“如是者再三”这句话是什么意思呀!_百度作业帮
“如是者再三”这句话是什么意思呀!
如此这般三四次
像这样的事发生了好几次
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2012年云南省昭通市中考语文试卷及答案
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南无阿弥陀佛&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
疏【有言九品，八从莲生，以第一品云金刚台故。今参合经论，仍以九品皆属莲生。】
　　佛经最困难的就是执着文字。佛经不能离开文字，也不能执着文字，离开文字，那是魔说；执着文字，会曲解经意，会错会佛的意思。所以世尊在入灭之前，教导后人「四依法」。这就是教我们，佛不在世，我们学佛依靠经典要用什么样的心态才不会错会佛意。佛教我们四依，第一句就是「依法不依人」，「法」是经典，拣别经典才是真正的归依处，我们一生修行的依靠。善导大师在《四帖疏》里也特别强调这个观点，即使是罗汉、菩萨、等觉菩萨跟我们所讲的，与佛的经义相违背，不相同的，我们都不能够遵守，都不可以听他的，一定要以经做依据。大师在这个批注里特别强调，我们要晓得依法不依人。第二，佛教给我们「依义不依语」。「义」是佛讲的意思，你要明了，佛讲的话没有关系。「语」，记录下来就是文字，就是现在称之为经典，文字不过是语言的符号而已，用符号来代表，把这个语言记录下来。所以我们要依义，语没有关系，多说几句、少说几句无所谓，只要意思对就行了，这是重要的一个标准。第三，那就更重要，这四句一句比一句要紧，「依了义不依不了义」。什么样的话才叫了义？能够帮助我们这一生真正超越轮回，永断生死，成佛作祖，这个法子、这个开示就叫了义。佛所讲的一切大乘经都是以这个为目标。理没错，我们自己程度够不够？了义的经很多，我们仔细去观察一下，哪一个了义经能符合我这个了义的根性？他的经是了义，我这个根不了义，这没有用处，学他那个法门，不能了生死，也不能出三界，这对我来讲就不了义。所以在末法时期，一切经里面，真正能帮助我们在这一生了生死出三界的就是净土三经。除这个三经之外，你要想了生死出三界，不是那么简单，普通人决定做不到。除非你是天才，你是上上根，你是再来人，那没有话说，那个可以成就。中下根性人没有法子了生死，唯有念佛带业往生。所以这个经典是究竟了义、圆满的了义。为什么称它做究竟圆满？华严会上，文殊、普贤、四十一位法身大士都念佛求生净土，这是上上根人，他们也学这个法门。下下根人，恶道众生，无恶不造的，临终遇善知识，至心忏悔，十念也能往生，三根普被，利钝全收。所以这个法门叫究竟了义，叫圆满了义。这是我们一定要把它认识清楚的，我们要学了义经，不学不了义经。我们这一生得人身，寿命不长！不要看到几十年的光阴，一百年的光阴，一弹指就过去了。我将近七十岁了，想想十几岁的时候，就像在昨天的事情一样，你看多快！不可能再有七十年了，纵然再有七十年，也是一弹指就过去了。我们的寿命太短，光阴太宝贵，浪费在不了义经典上，那太可惜了。所以要把时间、精神集中，专修专弘，专弘就是专修，专修就是专弘，自利利他是一不是二，这就对了。所以说依了义经不依不了义经。
　　最后，当然就更重要，佛教我们「依智不依识」。这是给我们很大的警惕，为什么？凡夫感情很重，往往被感情拉跑了，明明晓得这个地方是不了义的，可是你几个好朋友，他们相信，今天这个来劝你，明天那个来拉你，为了人情面子不好意思不去，那就坏了。所以佛教给我们依智不依识。「智」是理智，「识」就是感情，依感情没有不堕落的，依理智才能够超越！所以我们要以理性做主宰，不可以感情用事，那你就对了，你的路子就走正确了。这是佛涅盘之前交代我们后人四句话，叫「四依法」。这四句开示，我们真的明白了，我们确实遵守了，那就无异在佛的身旁，跟一天到晚跟在佛的旁边就没有两样！可见得释迦牟尼佛设想很周到，对于千万年后世的学生所遭遇的种种环境他都了解，他都教给我们很好的方法、很好的原则，能够在一切境缘当中不障碍我们的道行，我们都能够成就。这是很高的原则，一定要把握到，然后看许许多多枝枝节节问题，自然就明了。
　　莲池大师在这里给我们写得这么多，说明这个世间境缘非常复杂，现代的环境比明朝末年有过之而无不及。守住祖师的教训，守住佛祖的原则，我们在今天这个环境依然可以突破，这也就是我们为什么要读《疏钞》，为什么要讲《疏钞》，宗旨、目的就在此地。这一段首先提出一个问题，这个问题是从《观经》上来的，《观经》里面这个九品，上品他说『金刚台』，没有说莲花，上品中生以下到下下品都说莲花化生，这个人执着文字。八个是有莲花，上上品没有莲花，问题发生在这个地方。『今参合经论』，凡是祖师在这个地方所讲的论，都是讲的《往生论》。我们把三经一论合起来看，你就明了，上上品往生也有莲花，不是经上没说就没有。所以佛教给我们依义不依语，这句话就重要了。底下这段文很长，就经论合起来看，说明九品统统都是莲花化生。我们今天就讲到此地。&
钞【八从莲生者。】
　　下面是解释有一些人执着在经典的文字上，看到《观经》上品上生章里面没有说莲花，从上中品到下下品都说的有莲花，于是就执着这九品里面有八品是莲花化生，上上品没有莲花。莲池大师在此地引用许多经文来证明，上品上生也是有莲花的。
　　钞【据观经上品上生文云：自见其身，乘金刚台。独无莲华二字，故言下之八品，乃从莲生。】
　　疑问就从这里来的。其实这些都是违背了佛对我们四依的教训，「四依法」里面说得很清楚，教我们依义不依语。
　　钞【然经论所明，历历皆说生西方者，俱从莲生。】
　　『俱』就是凡是生西方极乐世界的，无论品位高下，乃至于边地往生，都是莲花化生。
　　钞【大本法藏愿云。】
　　这是引用《无量寿经》四十八愿。
　　钞【无央数世界，诸天人民，以至蜎蝡。】
　　蜎蝡是指小动物，我们讲软件的小动物、昆虫一类的。
　　钞【生我剎者，皆于七宝池内，莲华中化生，言皆，则概举九品。】
　　假如其中有一种不是莲花化生，就不能用『皆』，用「皆」那就是全部都包括，里面没有差别。这是从弥陀本愿里面，没有说哪一类往生的没有莲花。
　　钞【又云。他方诸大菩萨，欲见阿弥陀佛者，径于彼国七宝池内，莲华化生。言大菩萨，则必非中下矣。】
　　这个文可以给我们做一个旁证，『他方诸大菩萨』，经论里面习惯，如果菩萨上加一个大字，决定是地上菩萨，才称为大，这是佛门里一个惯例。我们通常称「菩萨摩诃萨」，摩诃就是大，这个地方称的大菩萨就是摩诃萨。说菩萨，则说十住、十行、十回向，这是三贤位的菩萨；往上去，初地以上我们都称为大菩萨。登地的菩萨去往生，绝对不是中辈下辈，决定是上上品往生的。所以这个文里面讲，也是在七宝池中莲花化生，可以给我们做一个旁证，上品上生也是莲花化生。
　　钞【又云：其上辈者，命欲终时，佛与圣众，悉来迎致，即于七宝池内，莲华化生。言上辈，即正对上品矣，并无最上不莲之意。】
　　从经文里面看，我们看不出上上品往生没有莲花，这个意思看不出来。以上所引的都是《无量寿经》，下面有三段是引用其它经典来证明。
　　钞【又法华云：闻此经典，如说修行，命终即往极乐世界，阿弥陀佛大菩萨围绕住处，生莲华中，得菩萨神通，无生法忍。夫得无生忍，非上上品乎？】
　　这是《法华经》上所说的，我们读经典，字字句句都要仔细去看，万万不能疏忽了，往往一字一句之差，我们就把经义误会了，铸成很大的错误。有些人看到经文上这么说，所以就是读经，《法华经》的功德很大，念《法华经》。还有一些是外国传来的，不是念全经，念经题「南无妙法莲华经」，行吗？这个地方诸位一定要知道，你看经上明明说「如说修行」，闻此经典，要不能够如说修行，不管用！即使每天认真去读诵，像古来大德有很多的人每天念一部《法华经》，《法华经》念得很熟，念得可以背诵，大概一部念下来也要三、四个小时，这个经文的分量多。要紧是修行，不照这个经典教训去修行没有用处！口善而已，这是我们必须要看清楚的。我劝大家初学要读经，要把经读熟，这是第一个阶段。因为经要是不熟，记不住，就谈不上修行，必须经典里面教训记得很熟，在日常生活当中，我们遇到事、遇到人、遇到物，起心动念马上会想到佛在经上教我怎么做法。依照经典教训做为标准，把自己错误的想法、看法、说法、做法修正过来，这叫做「如说修行」。普贤菩萨「十大愿王」里面讲供养，里面也说「诸供养中，法供养为最」，法供养里面总共说七条，第一条就说「如说修行供养」，可见得不能真正去做，那个没有用处。果然真的去做，拿着经典的标准修正我们思想行为，命终时候，希望到极乐世界，希望见阿弥陀佛，你这个愿一定不会落空。不但是学《法华》的，学任何经论都可以，因为一切大乘经论里面所说的都是诸佛如来的标准，所以依照大乘经论修学，就是常随佛学，就是跟佛学。我们依照《无量寿经》，或者依照净土三经、五经来修学，那就是直接跟阿弥陀佛来学习，也就是我们就是学阿弥陀佛，拿阿弥陀佛做为我们自己心行的标准。所以这是这一段里面非常重要的一句话。
　　钞【又行愿品，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，而曰：彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生。】
　　彼佛是阿弥陀佛，众会是莲池海会，佛与菩萨都清净。『我时于胜莲华生』，普贤菩萨往生是在莲花当中化生的。普贤是华藏会上毘卢遮那佛的后补佛，圆教等觉菩萨，请问他生到西方极乐世界是什么品位？当然上上品，那还有什么话说！这是普贤菩萨自己说出来，他生到极乐世界是莲花化生的。这就是直接证明，上上品，《观经》虽然没有说莲花化生，普贤菩萨给我们说出来，上品上生是莲花化生。
　　钞【夫普贤往生，非上上品乎？】
　　这是一定的道理。
　　钞【又宝积明十心回向，后得莲华化生。夫十心菩萨，非上上品乎？以是参考，确有明证。】
　　所以这些菩萨确实生到西方极乐世界都是上上品。
　　钞【问：果尔，则上上文中，何以曰金刚台，不曰莲华。】
　　果尔，果然如是。《观无量寿佛经》文，上上品为什么不说莲华，而说金刚台？这是大师假设一个问答，帮助我们断疑生信。
　　钞【答：文互有无，不足泥故。】
　　这两句话就是四依法里面「依义不依语」，不要执着文字，文字里面有省略，意思是圆满的，要懂这个道理。
　　钞【何以知之？上品中生，亦曰乘紫金台。】
　　可见得凡是生到西方极乐世界都是莲花化生，莲花当中一定有莲台，所以乘紫金台。
　　钞【又将曰七从莲生乎？况中品之下，亦但云此人命终，譬如壮士屈伸臂顷，即生西方极乐世界，文中并无莲华二字，又将曰六从莲生乎？】
　　依照文字上来说，这里头问题可多了。所以有的地方说了，有的地方省略，一定要晓得这个意思。
　　钞【夫既以不莲为胜，则中下劣品，何以不莲？】
　　『不莲』就是没有莲花。假如没有莲花为最胜，上上品只有金刚台没有莲花，没有莲花是最胜的，你要是这么想法，大师在此地就说，中下劣品何以不莲？
　　钞【又中品之上，独曰莲华台，其金刚台紫金台之类乎？其莲华之类乎？错杂不伦，进退无据。】
　　说莲花，没有说台；说金刚台，没有说莲花，这都是省略之词。大师在此地教给我们『不足泥故』，「泥」就是今天讲执着文字相，不要去执着文字相，知道佛说法跟以后结集成为经本，九句里面互有省略。这一品里面这个说得详细，那个省略一点；那一品里面，那桩事情讲得详细，这个省略一点，其实都是一样的，要明了这个事实。
　　钞【灼知文互缺而义必周也。】
　　在文字里面有欠缺的，但是意思一定是圆满的，要懂这个道理，这也是事实的真相。
　　钞【愚意各有莲华，华各有台，台各不同，而金刚为台之最胜耳。】
　　莲池大师这个说法意思很圆满，我刚才讲了，不管是什么品位，统统都是莲花化生，乃至于边地都不例外。莲里面一定有台，莲花以及莲台确实不一样，为什么会不一样？西方世界是平等世界，唯独这桩事情不平等。平等世界是享阿弥陀佛的福报，阿弥陀佛给我们的是平等的，但是莲跟莲台是我们自己净业变现的，这个就不一样了。我们每个人修行功夫有浅深不同，浅深怎么讲？就是清净心的纯度，断烦恼的层次，功夫深的，破几品无明，得的是理一心不乱；功夫浅的，像我们这些人将来能够往生，绝大多数烦恼没断，伏住控制住而已，这是功夫最浅的。功夫深的人，莲花就大，光色也殊胜，那个台当然就不一样；功夫差一等的，莲花就小，光色比不上功夫深的人，里面那个台当然也不如人。我们知道这个事实，你就该知道现在应该怎么办？世间法是假的，没有一样是真的！「凡所有相，皆是虚妄」，俗话常讲：生不带来，死不带去。何况在现前这个世间，灾难频繁，我们冷静观察这个社会就知道了。社会现象是果，果必有因，观果就知因，观因就晓得将来的果报。现在我们明白了，一切法中最真实、最殊胜，无过于西方极乐世界。我们今天争取什么？确确实实最聪明的人，一心一意取西方极乐世界，其它的都不要挂在心上，这是真正彻底觉悟的人。我们看底下的例子：
　　钞【如怀玉银台初来，金台继至，可验也。】
　　怀玉大师往生的故事，《净土圣贤录》里有，《往生传》里也有，这个人可以算是很有志气，一生念佛求生净土，临命终时，阿弥陀佛来了，拿着莲花来接引他。他一看到这个莲花是银台，自己想想一生这样精勤努力来念佛，没有能够达到理想的品位，于是在佛面前发愤，我继续努力，希望佛能够持金台来接引我。佛非常慈悲，满他的愿，佛就走了，他又继续不断精进努力，又念了一个星期，佛又来了，看到莲花果然是金台，他就跟佛走了。这是证明，这是证据！是不是阿弥陀佛同情他，跟他换个金台？不是的，这个莲跟台是自己功夫变现出来的，这个与阿弥陀佛没有关系。你到临终的时候，经上讲的很清楚，十方世界众生发一个愿心想求生西方世界，阿弥陀佛七宝池中就长一朵莲花，莲花上还有自己的名字在，怎么会错？你念的功夫愈深，这个莲花就愈来愈大，我们在经上看到，七宝池里面莲花有一由旬的，有十由旬的、百由旬的、千由旬的，可见得大小不相同，光色也不一样。我们要想莲花很大、很殊胜，要想金台、金刚台，要真干才行！这不是阿弥陀佛送给你的，这是你自己净业自自然然变现出来的。阿弥陀佛帮助我们，我们临终的时候，阿弥陀佛把这个莲花带来接引我们，莲花不是阿弥陀佛自己种的，是我们自己净业变现出来的，但是阿弥陀佛提供我们一个很好的环境，七宝莲池，八功德水，这是阿弥陀佛提供的，这个一定要知道。所以真正聪明人，真正彻底觉悟的人，应当一切放下，认真去念佛。
　　经教，说老实话，不重要！不应该把时间浪费在经教上。印光大师，这是我们近代最好的榜样，他老人家的道场，苏州灵岩山寺，现在我们观光旅游非常方便，学佛的同修几乎都会到灵岩山去看看。他那个念佛堂，现在还一样在念佛，每天六支香，就像普通打佛七一样。但是晚上休息，道场不讲经，也没有法会，没有佛事，专一念佛，这个很有道理。特别是在这个时代，给诸位说，这个法门最契一切众生根机。这样的道场建立，诸佛护念，龙天善神保佑，你一句佛号念到底是决定不错。如果要想学经教，将来发愿弘法利生，也必须要把佛念好，然后再学。佛念好，自己有把握往生，我把时间用在经教上，那个自己不在乎了，这就是我宁愿牺牲自己的品位，去学做菩萨，普度众生。如果说度众生，自己将来不能往生，那就坏了，那个度众生恐怕还要造罪业。为什么说造罪业？古人讲，经典「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，讲错一个字！你会不会把经典讲错？一定会讲错。为什么说一定会讲错？因为你烦恼没断，你心不清净，你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心入如来大乘，那是清凉大师讲的，「有解无行」，解就是研究经论，行就是修持，没有修持，没断烦恼，结果是「增长邪见」，你用邪知邪见去教化众生，你要不要堕三途？你要不要负责任？印光大师慈悲，不让你做错事，不让你堕落，所以他老人家干脆不讲经，也不鼓励别人讲经，只劝你念阿弥陀佛，这是决定没有过失。
　　所以中国自古以来，道场里面祖师大德培养弘法人才，不是像现在开佛学院招生，而是在四众弟子当中，经过长时间仔细观察，确实有这个根性、有这个能力，选出来特别的培养他。古时候培养弘法人才叫「讲小座」，法师讲席里面讲经，你在这边听，听完之后你上台讲一遍，把法师先前讲的你重复讲一遍，能够讲到百分之七十、八十，这个人可以培养了。如果没有这个能力，就不劝你，劝你没用处！所以弘法人才很少，确实要有这个天赋，而且真正肯接受教导，这才能出得来。不接受指导，那个没法子，很容易流入狂慧，自以为是；一定要接受指导、要接受磨炼，这才能成一个大器。所以这个事情不是人人都能做的。我们自己有这个愿望，有没有这个能力？没有这个能力可以培养，怎么培养？断烦恼。烦恼断尽了，智慧开了，你要有这个愿望就行了。一定要断烦恼、开智慧才行，换句话说，心地清净了，清净心对外面境界是照见，六根自自然然聪明，一听、一看就开悟、就明了，那个时候发愿弘法利生就不难了。由此可知，基础的工作是断烦恼，也就是要修定，先把心定下来，因戒生定，因定开慧。所以戒是无上菩提本，戒律就是守规矩，你不守规矩，你就不会得定。念佛堂里面二六时中教你老实去念佛，这就是戒律，你要遵守，念上几年，烦恼轻了，心清净，你就得定，念佛三昧你得到了，也叫一心不乱；得一心之后，有能力、有兴趣、有志愿，可以学教弘法利生，再干这个，这个路子就对了，这个程序没错，才能成功。「佛氏门中，有求必应」，怀玉求金台，到最后果然金台现前，满愿往生，金台现前就是上品上生。
　　钞【且台之义二。】 台有两个意思。
　　钞【一者基台之台，则台在华下，如世刻像，下作宝台，台上安华，华上安佛，是也。】
　　大家看到很多佛像，无论是塑造的、彩画的，下面都有一个台，莲花在台上。
　　钞【二者房台之台，则台在华内。】
　　这就是莲花里面的台。我们俗话讲莲蓬，那就是莲台，它在花里面。佛坐在哪里？佛就坐在莲蓬上。
　　钞【如法华玄义，以莲表十如；至如是报文云：譬如莲实围绕房台。】
　　『莲实』是莲子，『房台』是莲蓬，莲子围绕莲蓬，这就是房台之台。『莲表十如』，「十如」是天台也是《法华经》的精义，精华的义理。为什么说它是精华？只用十句话，简简单单把宇宙人生真相说得清清楚楚明明白白，那真不容易！所以十如是我们要牢牢记住。
　　演【十如，即如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。】
　　你看看，多简单！宇宙人生真相和盘托出。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就讲这桩事情。所以经典一开头「如是我闻」，如是什么？就是这个东西。
　　演【一切诸法，不离于此。】
　　「一切诸法」，世出世间一切法，不但佛法，世间法都包括在其中，大，虚空世界，小，微尘、毛孔，一一法都具足这十桩事情。所以从这十桩事情观察一切法，你才看到真相。我们平常说的没有这么详细，平常一般介绍这一切法用「体相用」。平常讲体相用，体跟性包括在体里面，其它的都是在作用、在相里头。换句话说，体相用展开就是十如是，十如是归纳就是体相用；体相用是略说，十如是细说。
　　演【如是者，指法之辞。谓诸法有如是之相，如是之性，乃至如是而穷尽，无非实相也。】
　　什么叫「如是相」？相是现象，相是形相。形相，我们眼能看得到的，我们手可以摸得着的，它有颜色、有形状、有相状，动物、植物、矿物，它有它的形状、有它的色相。现象，有它的相，但是没有它的形体，像我们看到空中的云彩，水里面的月亮，有它的形相，没有实体，你可以看得到，你摸不到，现象。这个把一切的相包括在其中。为什么说「如是」？这里面的意思就深，相从哪来的？相是所现的，一定有个能现的；没有能现的，怎么会有一个所现的相？能现的是性、是体，性体是什么？是我们的真心，也叫做真如。真心所变现的这些相，相是不是真的？当然是真的，一真一切真！古人用个比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能现，相是所现，我们喜欢佛像，我们把这个金铸成一个佛像，像是不是金？像就是金，金就是像。开悟的人，明心见性的人，他的老师问他：性在哪里？他在外面捡一片草叶比一比，明白的人点点头，没错！无有一法不是，法法皆是！这个要很细心的去体会，没有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，离了性没有相，离了相没有性，就好像金一样，离了金没有这个像，离了像也没有金，金跟像是一不是二。
　　果然明了，性在哪里？山河大地无有一法不是，是自己的真如本性。你要是晓得尽虚空遍法界是一个真性，你的心平等了，为什么？尽虚空遍法界原来就是一个自己！自己跟自己还有分别吗？自己跟自己还有打架吗？没有！这个道理很深很深，但是它确确实实是事实的真相。迷了才有分别，迷了才有执着、才有是非人我。这个事情的确非常难懂，所以经论当中往往用比喻，比喻最常用的是「梦幻泡影」。我们人都有作梦的经验，梦中有山河大地，梦中有自己也有别人，梦中有一切诸法。当我们作梦醒来的时候，冷静去想一想，梦中所有一切境界，哪一个不是自性变现的？没错！不是外头跑到我梦里的，都是自己自性变现出来的。再问一下，梦中哪一个境界不是你自己？梦中自己是自己，梦中别人还是自己！除自己之外没有别人，梦中山河大地也是自己，没有一样不是自己，全心变成梦，全梦就是心。梦是相，是自性变现出来的。问你，你的心像什么样子？作梦那个时候，梦境，就是这个样子，它变成一个相，你就很容易了解。为什么说相是虚妄的？因为相是常常在变，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因为性不变。譬如我们用黄金，黄金不变，造什么东西常常变，喜欢佛像，把它造一个佛像，不喜欢佛像，熔化掉再造一个其它的像，喜欢什么就可以造什么，金没有变，相时时刻刻在变。会变的，我们叫它做虚妄；不变的，叫它做真常，真妄是这么说的，相对说的。如果离开相对，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，像是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，这样你才真正见到宇宙万有的真相。如是相，相如是。
　　第二，『如是性』，「性」是讲本性，『如是体』，「体」是讲本体。如果不是在十如里面讲，体跟性有的时候可以合而为一，体就是性，性就是体，常常把体性或者性体连在一起，是一个意思。在此地分开来，当然就不是一个意思，是一个意思就不能说它做两桩事情。性是本性，性是一切万法的根源，就是真心、本性。体就变了，性变成体了，体有两种：一种是精神的本体，一种是物质的本体。我们用法相唯识来解释，大家就更容易懂得。体就是阿赖耶识里面的见分、相分，阿赖耶的见分是精神的本体，中国人讲的灵魂，我们每个人死了以后会去投胎，谁去投胎？灵魂去投胎，不是肉体去投胎，肉体是物质，那是精神的体，在佛法里面不叫灵魂，叫做神识。物质之体，现在科学家的观察可以说已经到相当的精微，是不是已经观察出来？这个话我们还不敢讲，不过我们可以说相当的接近，这是科学的能事。但是科学对于精神的体是一点办法都没有，一筹莫展，没有法子探讨，换句话说，一直到今天毫无进步可言。但是对于物质之体的探讨，这些年来确实突飞猛进，证明《金刚经》上讲的，一切色相，物质是一合相，被科学证明出来了。《金刚经》讲这个世界，世界是一合相，一就是一种物质，合是组合。我们现在科学家明了，基本的物质确实是一种，只是它排列的方程式不一样，组合的方式不一样，这样组成电子、组成原子、组成分子，由分子组成动物、植物、矿物。把它一分析，确确实实真的是一合相。科学对于《金刚经》上一合相的确是证实了。释迦牟尼佛三千年前说明物质的真相，到今天才被科学家证明，一点都不错，确实是一种东西组合的。那个「一」就是物质的体，也就是我们法相宗讲的相分。
　　『如是力』，力是能力，我们今天讲的动力，或者是现在讲的运动，这个力是运动。谁在那里推动它？诸位要晓得，心是清净的，真心、本性是清净的、是寂灭的、是不动的。这个大宇宙当中，到小而微尘，微尘也是一个小世界，在高倍显微镜之下看起来，它好像当中也有一个像星球一样，旁边有电子围绕着它转，也像是一个小宇宙一样，就是大宇宙的缩小，它也在那里动，什么力量在推动？现在科学家以为是阴电、阳电在推动它。阴电、阳电从哪来的？实在讲，这个问题佛法说得透彻！佛告诉我们，「无明不觉生三细」，动从哪里来的？无明，无明是动相，明就不动了，无明才是动。无明还在三细相之先，心动了，动了就起无明，动了这才生三细。阿赖耶的三细相：无明业相、见相、境界相，见相就是见分，境界相就是相分，一动就变成阿赖耶。所以，阿赖耶是体。上面那个性是真如本性，真如本性一念不觉就变成体，就变成阿赖耶。阿赖耶里面就有力量，这个力量就是无明的力量，在那里推动它。『如是作』，作是造作，这才有造作，造作就有业了。无论大小物相，一切诸法，一一法都具足这十桩事情，一条都不缺。
　　『如是因，如是缘，如是果，如是报』，果跟报，有的时候也把它合成一个；分成两个，果是果，报是报，我们前一生修的有善业，这一生得人身这是果，得人身这一生一切的享受那叫报。有的人得人身，这一生过得很幸福，有的人虽然得人身，这一生过得很辛苦，报不同！果同，果是都得人身，报不同。这就是唯识家所说的「引业」与「满业」，引是引导你去投胎，这是果；满业是投胎之后，你所享受的，那是报，不一样！假如我们把这个事实真相真的搞清楚、搞明白，我们自己在这个大宇宙当中，不但这一生能做主，生生世世自己可以做主宰！自己可以做主宰，那就不叫你众生，就叫你佛，叫你菩萨。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，谁能转境？搞清楚、搞明白就会转境了。转境不难，难在认识，难在明白。认识、明白，在佛经术语叫「悟」，觉悟，难在觉悟；悟了以后，那个事情就好办，为什么？你对于因缘果报清清楚楚，什么样的因缘有什么样的果报，你能够控制因缘、掌握因缘、创造因缘，果报就如自己所愿，没有一样得不到。
　　「因」，就是阿赖耶识里面含藏的种子，这是因，生生世世的累积。十法界的因，我们统统具足，我们有作佛的因，有作菩萨的因，也有堕阿鼻地狱的因，样样都有，一个也不缺。我们要享什么样的果报，关键在「缘」上。所以佛法非常重视缘。佛为什么不讲因生，要讲缘生？缘自己可以控制，因自己不能控制。因是已经有了的，没有办法，这不能改变；缘可以自己控制。譬如我们过去造作的是恶因，因已经有了，我从今之后把恶缘断掉，因没有缘不会结果，不会受报，缘把它切断！我过去生中有善因，我今天把善的缘加上去，后面果报那就是我理想的善果。经论当中常常提示我们，「唯心净土，自性弥陀」，这两句话讲什么？因，如是因。西方极乐世界跟阿弥陀佛都是我们自己因变现的，我们有这个因，现在只要加上这个缘，我们到西方世界就作佛了。所以《弥陀经》上说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」自性弥陀、唯心净土是因；我们今天一心一意依靠阿弥陀佛，信愿持名，这就是缘；因跟缘一结合，下面果报就是西方世界，就见阿弥陀佛，如是果报。假如我们把这桩事情忘掉，我们这个因很多，贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘，我们阿赖耶识里面含藏着有三恶道的种子，地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生的缘是什么？是贪瞋痴。我们今天继续不断在搞贪瞋痴，后面果报就现前，果报是什么？三恶道。贪这个缘，饿鬼道去了；瞋恚这个缘，地狱道去了；愚痴的缘，畜生道去了。愚痴是真妄邪正、是非善恶都颠倒了，没有能力辨别。佛法在台湾好像很兴隆，佛法里有正法、有邪法，有真佛、有假佛，谁能辨别？《楞严》上说得很好，「末法时期」就是讲现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。你有没有能力辨别邪正？不能辨别，学佛最后果报在畜生道。善心学佛，畜生道里享福，像现在许多人养的这些宠物福报很大。我们在外国看到，那个宠物真的是那一家的主人！一家人都要伺候牠，你看牠福报多大！不是人是主人，是宠物是主人。因为宠物不伺候人的，人要好好的伺候牠，照顾牠，这叫颠倒！佛经里面讲，迷惑颠倒。在台湾，我们中国现在也逐渐流行，我看到也有养宠物的，照顾细心，无微不至，比孝顺父母还周到！这是什么？善心、愚痴的，就受这种果报。所以真妄、邪正、是非，一定要清清楚楚、明明白白，我们这一生当中才能超越三界，才不至于空过。所以一定要懂得控制缘，缘真的操纵在我们自己手上。远离一切恶缘，要亲近一切善缘。一切缘当中，至善圆满的是阿弥陀佛。实在讲，知道的人不多！你真正知道了，你就会死心塌地，不但世间法放下，所有一切佛法也放下了，一心一意专念阿弥陀佛，那就完全对了。
　　末后一句，『如是本末究竟』，这一句是前面九句的总结，有本有末，有始有终，这才究竟。一一法都不外十如。天台大师解释《法华经》经题，因为题上有一个「华」，花就是莲花，解释这个莲花，他用十如来解释。换句话说，用「莲」做一个代表，说明十如。然后再告诉你，一切万法，法法皆具十如，没有一法例外的。
　　讲到「如是报」这一句，大师有个比喻，『譬如莲实围绕房台』，莲实就是莲子，莲子围绕在莲蓬里面，莲蓬就是台。莲蓬长在花里面，我们塑造佛像，不管佛是坐着或者是站着，那个脚都站在莲蓬上，坐也坐在莲蓬上，莲蓬就是房台。所以台有这两种差别。
　　钞【又云：实依于台。】 『实』是莲子，莲子依于莲蓬。
　　钞【实则莲子，子藏台中，则世所谓莲房是也。】
　　文雅一点说『莲房』，我们俗称莲蓬，就是这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。
　钞【又华严十地莲华文云：琉璃为茎，栴檀为台，玛瑙为须，阎浮檀金为叶。并称茎台须叶。而涅盘亦云：譬如茎叶须台，合为莲华。此所谓台，皆房台也。】
　　这是大师引用《华严》跟《涅盘经》经文上来作证明，佛说莲台说得很多，诸经里面都有说。这里面说的『台』，就是我们所说的莲蓬、莲台，这个地方叫『房台』，就是这个意思。
　　钞【即法华甄叔迦宝以为其台之意也。】
　　这是《法华经》上，『甄叔迦宝』是梵语，翻成中国意思是红宝石。
　　钞【观是，则知观经华座观中，先言作莲华想，次云释迦毗楞伽宝以为其台，则华内之台也。】
　　诸经所说足以证明金刚台、紫金台都是指莲花里面的房台。『释迦毗楞伽宝』，这是宝珠的名称，也都是梵语，是「能胜」的意思，就是这个宝珠非常珍贵，非常稀有殊胜。
　　钞【又云：一一金色，处处变化，或作金刚台，或作珍珠网等，则华下之台也。】
华在台上，华中也有台。
　　钞【故上品中生，先言紫金台，次云足下亦有七宝莲华，则紫金台在华下明矣。】
这个说法，说的这个台是华下面的台。
　　钞【华必有台，台必有华，言金刚台，不言华，与言华不言台，文前后互显耳。】
　　这是我们读佛经应当要知道的，佛说法以及后人的结集，把这个记录成文字，文字里面免不了有修辞，就是中国当年翻译的时候，一部经完成之后，还要找一些大文学家来作修辞的工作，保持它意思不变，在词句上美化。我们中国人做这个工作，在我们想象当中，阿难尊者最初结集也应该有这修饰的工作。所以文字互相有显略，在这个地方说得明显，那个地方说得简单；那边说得明显，这个地方说得简单，所以要合起来看，意思才能够看完整。
　　钞【但上上品一生莲中，实时华开，实时见佛，实时证道；其余则华开渐晚，见佛渐迟，证道渐远。以是分别，知上上独胜，非为无莲也。】
　　这是大师为我们说明这九品胜劣的差别，九品当中只有上上品往生到那个地方就华开见佛，我们在回向偈上常念「华开见佛悟无生」，悟无生就是证道。无生法忍，果位也有浅深不同。依《仁王经》所说，七地菩萨所证的是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品。如果我们把标准再放宽一点，圆教初住菩萨也可以说「华开见佛悟无生」。无生，用天台家六即的说法，应当是属于分证，它是部分证得，没有圆满的证得。天台家说圆教初住菩萨是分证佛。这是讲证道。我们要晓得，同样是上上品往生，里面的地位还是有不同，还是有高下之分。四十一位法身大士，细分他有四十一个阶级，这都是真正证果的。这个位次上的菩萨，即使不需要阿弥陀佛本愿威神的加持，他也有能力、也有神通到十方世界去度化众生，应以佛身而得度者，他就能现佛身而为说法，这是佛在许多大乘经里面都说过。这是法身大士，上上品往生的。如果是凡夫去往生的，生到西方极乐世界，这凡夫有没有上上品的分？也有。善导大师说我们遇缘不同，如果遇缘殊胜的话，确实也能够到上上品往生。即使我们往生品位没有那么高，我们的业障习气很重，这带业去往生的，生到西方世界下三品往生，到达极乐世界之后，我们的能力几乎跟上上品是相同的；就是下下品往生，到达西方世界，也能够到他方世界随类化身去普度众生。这个能力从哪来的？这种能力不是自己的，自己没见性，没有破无明，没有见法身，这个能力是阿弥陀佛加持的。诸位要记住，他方世界没有，唯独西方极乐世界有，就是极乐世界的人没有破无明、没有证得法身，也跟法身大士一样应化十方诸佛剎土，西方称为第一殊胜就在此地。
　　『其余』就是上中品以下的其它品位，华开时间就比较晚。『见佛』，这个地方见佛是见报身佛；如果讲应化佛，那是天天见面的。诸位要知道，三千年前释迦牟尼佛降生在我们这个世界，曾经为众生说法四十九年，八十岁才入般涅盘的，这尊佛的像就叫应身佛，不是报身；报身佛要是来了，我们也看不见，报身佛那个佛的头大概比地球还大，你怎么能看得见？报身佛，我们看不见。西方世界华开见佛是见报身佛，我们在赞佛偈里面念的，报身佛的像很大，「白毫宛转五须弥」，古来这些祖师大德赞佛，「须弥」的意思叫妙高，我们这个地区里面最高的一座山，就是我们这个地方的须弥山。我们地球最高的山是喜马拉雅山，释迦牟尼佛正好就出生在喜马拉雅山的南面，现在的尼泊尔，是个小国。就以喜马拉雅山为一个例子，佛两个眉毛当中有两根白毫，这两根白毫盘旋起来有多大？有五座喜马拉雅山那么大，你们想想看，佛的这个头岂不是就跟地球一样大，我们怎么会看得见？看不见的。我们能见到的、能接触到的，都是应身佛、化身佛，应化佛在西方极乐世界非常多，时时刻刻、在在处处都见到，几乎佛没离开我们，一天到晚都跟佛在一起，这是应化佛。这个事实，我们明白了，实在讲往生西方极乐世界品位没有大关系，见报身佛早见晚见不要紧，应化佛也是真佛，不是假的，生到西方极乐世界天天见面，何况得佛本愿威神加持，智慧、神通、道力几乎跟等觉菩萨没有两样，这还不满足吗？应当死心塌地老实念佛就对了。
　　『以是分别，知上上独胜，非为无莲也』，《观经》上品上生只说金刚台没有讲莲花，从这么多经文我们可以推想得到，上品上生一定也有莲花，经文当中省略而已。
　　钞【若以无莲为胜，有莲为劣，是薄莲也，何取于莲邦。】
　　假如说没有莲花是最殊胜，有莲花反而差一等，『是薄莲也』，我们对莲花就看轻了。
　　钞【而华座观，明佛坐莲华，则佛亦劣矣，理云何通？】
　　十六观里面，第七观是『华座观』，观佛的花座，观莲花。佛是住在莲花里面，上品上生没有莲花，只坐金刚台没有莲花，没有莲花为殊胜，那佛也比不上他，哪有这个道理？理上讲不通的。这些话无非都是破除我们的疑惑，说明九品都有莲花，九品都有房台，都有台。
　　演【但上上品下。】 就是指前面这段文。
　　演【是明上品殊胜之义。】 『明』是说明，说明上品上生无比的殊胜。
　　演【华开渐晚二句。】 这就是指下面的。我们继续看底下：
　　演【上品中生，经宿花开，即得见佛。】
　　上品上生到那边花就开。上品中生的，经宿花开，隔一夜花就开，花开就见佛。这个一夜，是我们这个世界的一夜，西方世界没有日夜，没有年月日时，换句话说，比上品上生晚十二个小时而已。
　　演【上品下生，经一日一夜，莲华乃开。】
　　上品下生，才二十四个小时，花开了。花开了还没见到佛，什么时候见佛？
　　演【七日之中，乃得见佛。】
一天一夜花开，花开七天见佛，见到佛的报身。
　　演【乃至下品上生，经七七日，花开见佛。】
　　下品上生是造作恶业的众生，不过恶造得不太重。经七七四十九天，花开见佛。
　　演【下品中生，经于六劫，花开见佛。】
这个时间是真长。
　　演【下品下生，经十二大劫，花开见佛。】
这是华开渐晚。
　　演【证道渐远者，上中，经一小劫。】
　　这个地方讲的证道就是得无生法忍。「华开见佛悟无生」是三个阶段，不是一次的，一次完成的只有上品上生。花开见佛是同时的，证果就不同时，时间有差别，上品中生经一小劫。
　　演【上下，经三小劫，得无生忍，住欢喜地。乃至下上，经十小劫，得入初地。】
　　得无生忍，住欢喜地，这就说明无生忍的标准是圆教初地菩萨，这个地位确实是很高，证无生忍。
　　演【下中，经于六劫，发无上道心。】
他六劫花开见佛，发无上道心。
　　演【下下，十二大劫，发菩提之心。】
　　无上道心跟菩提心是一个意思，都是指圆教初住的地位，别教是初地。也就是说，破一品无明、证一分法身，是这个地位。这个地位在别教来说，已经修满一个阿僧祇劫，到第二个阿僧祇劫才证得这个果位。在西方世界下下品往生的人，他只要十二大劫，在他方世界要修一个阿僧祇劫，这不能比。这也就是说明，为什么一切诸佛菩萨劝我们求生净土，道理在此地。
　　可是诸位如果细细读这个经文，会有一个疑问，下品上生的，怎么七七四十九天就花开见佛，他的成就超过中辈往生？此地中辈，中品上生、中品中生、中品下生没说。但是我们很清楚，中辈往生，前面两种是持戒的小乘人，回小向大求生净土的；中品下生的是世间的善人，下品上生是作恶之人，为什么他往生这个时间还短，成就还快速？这个地方一定要晓得，作恶是一桩事情，根性又是一桩事情。造恶的人他胸襟很开阔，很讲义气，愿意帮助人，在这一方面来说，小乘人不如他，小乘人保护自己。江湖豪杰能舍己为人，见人家有危难，他肯拔刀相助，他有这一分豪迈之气，所以他一回头生净土往往成就比别人快速，是这么一个道理。下品中生，那就不行，下品中生，经上讲得很清楚，多半都是出家不守戒律之人。这也是宿世的善根，他还能念佛，修积功德而得往生的。下品下生，那是造五逆十恶，可以说是罪大恶极之人，也是借着过去生中的善根，这样往生的。由此可知，九品不是佛菩萨建立的，完全是我们自己生到西方极乐世界，我们修行功夫浅深所感，显现出来的这个果位。前面曾经报告，我们看这个果位很清楚，西方世界的人对这些事情从来没有起心动念过。事实的真相我们一定要明了。因为在西方极乐世界所见到的那个相状完全是平等，在这个地方我们才了解，「华开见佛悟无生」是自己的性德流露了。没有见佛、没有悟无生，他那个受用是阿弥陀佛本愿威神加持给你的。因此，你在表面上看不出高下，完全平等。所以西方世界是平等世界。这个平等世界也叫我们怀疑，也叫我们难以理解，众生造的业力不平等，修行功夫不平等，为什么一切神通、道力、受用都平等？你不平等的那一部分，阿弥陀佛帮助你、加给你，所以你统统都平等了，是这么个意思。西方世界是真平等。
　　下面莲池大师又假设一个问答，真的唯恐你有疑惑，疑能障道，疑惑要是不除，纵然念佛往生，也生到疑城边地。这是大师是真实的慈悲，帮我们断疑生信。
　　钞【问：极乐九品，八从莲生，四明何为有是言乎。】
　　四明尊者注《观无量寿佛经疏妙宗钞》，《观无量寿佛经疏》是智者大师作的，《钞》是四明尊者作的。四明尊者在《钞》里面讲，『极乐九品，八从莲生』，这句话是他说的。他是天台宗一代祖师，难道还有错误吗？所以我们现在选择《观无量寿佛经》的批注，我们选善导的，没有选天台的。你仔细去观察，善导所解的比天台的《妙宗钞》解得圆满，解得好。天台，实在讲他还是离不开他的学说主张，要用佛法说，他的成见，他的执着，那就是三止三观；十六观法，他解释的是用天台一心三观，用这个方法来修观。《观无量寿佛经》确实没有这个意思，硬是把天台那一套方法加到这个地方来用，这样一来就更加困难，不如善导大师讲的这个简单明了。我们看莲池大师的说法：
　　钞【答：四明只说八从莲生，未说不莲为是何品。以中下品亦无莲华故，若果上上不莲，当必有说，而乃徒开其端，不竟其说者，何也。】
　　『八从莲生』，到底是哪一品没有莲花，没有说明白。这九品里面，有的说到莲台，有的说到莲花，有的莲台跟莲花一起说，没有说莲花的，也并不是只有上上品一种，到底说的是哪一种，四明『徒开其端，不竟其说』，没讲清楚。
　　钞【或此八字传写之误，安知不是极乐九品，必从莲生，俟高明更辨之。】
　　莲池大师这个话说得很圆满，也许是后人抄写抄错，『八』可能是个『必』，也说不定！
　　演【问极乐九品下，是释明妙宗钞或有差误。】
　　所以才叫后人生起这么多疑惑。
　　疏【问：下品之外，复有胎生，为实有否。】
　　这是《无量寿经》所说的。这个问题提得很好，下下品往生之外的，是不是像经上讲的真的有胎生？
　　疏【答：表信力不坚故，实无胎生。】
　　莲池大师这句话非常的肯定，西方极乐世界确确实实没有胎生。边地是有，也是莲花化生，不过他是五百年不见佛、不闻法，苦就苦在这个地方。不见佛、不闻法，当然是应化身佛，不是报身佛。应化身佛，五百年不能见，这个五百年也是我们人间的时间单位来计算。
　　钞【非胎生者，大本云：佛告弥勒，若有众生，修诸功德，愿生彼剎，不了佛智，志意犹豫，临命终时，方悔己过，以是生彼，纔入边地，见七宝城，即便止住，于莲华生，亦有自然快乐，如忉利天，惟于城中经五百岁，不得见佛，不闻经法，以此为苦，故名胎生。非实胎育如人间也。】
　　为什么会堕在边地疑城？《无量寿经》上讲得很明白。总而言之，归纳它的因素是两个：一个对于佛的究竟圆满智慧怀疑，一个对于自己的善根起怀疑。但是他还是信愿持名，他要没有信愿持名，根本就不能生；有信愿持名，心里有这个疑惑，生到西方极乐世界不能入品，堕在边地是这么一个意思。边地，诸位要晓得，并不是真的离中心区远远的那个地区，不是的，都是比喻。边地是什么？你生到西方极乐世界，在莲花里见不到佛、听不到法，这就叫边地。可是在里面快乐就像忉利天一样、像夜摩天一样，那里头确实自在快乐。不见佛、不闻法，以此为苦，叫做边地。也许你这个莲花就在阿弥陀佛旁边，并不很远。但是你有疑惑，你就不能感应佛的应化身，可见得佛对一切众生是公平的，是没有界限的，是因为你自己有障碍。大经上讲，「疑为菩萨最大的障难」，有这种疑惑，使自己见不了佛、闻不了法。注子里面都出自《无量寿经》。
　　钞【又云：如剎帝利，其子犯法，幽之内宫。】
　　『幽』就是拘禁的意思，犯法了，坐监、坐牢。
　　钞【处以华观。】
　　『华观』就是华丽的宫殿。幽禁在这个地方，不准自由出入。
　　钞【层楼绮殿，好饰奇珍，宝帐金床，服御所资，悉皆丰备。】
　　这是说里面生活非常豪华，一切物质享受都不缺乏，样样具足。他是王子，王子犯法坐监牢跟一般人不一样，幽禁在深宫里面。
　　钞【而以阎浮金锁系其两足，不得自在，即胎生喻也。】
　　这是比喻『胎生』的意思，他不能自在，不能见佛，不能闻法。即使下下品往生的人他得自在，每天他可以到十方世界去供养诸佛，听佛说法；有时候遇到有缘的众生，他顺便也会以种种身去度化众生，他得自由自在。生在边地疑城，五百年他没有这个自在，这个比喻作胎生，胎就是不自在的意思。
　　钞【又云：若识其本罪，深自悔责，求离本处，即得往诣无量寿佛所。】
　　换句话说，凡是这一类往生的人，五百岁是他的极限，也就是说，顶多五百岁，他就会后悔、就会忏悔，就能把这个疑惑断除。当然还有很快的，有到那个地方一岁、两岁他就忏悔，一忏悔就离开了，佛就现前，就能见佛闻法。这也说明堕在边地时间不是很长，最长不过是五百年而已，以我们这个世间算法。
　　钞【又菩萨处胎经云：西方去此阎浮提十二亿那由他，有懈慢界，国土七宝，其乐无比，发意欲生弥陀佛国，而染着于此，不能前进，亦疑城边地类也。如是皆繇信不切故。】
　　这是世尊在《菩萨处胎经》里面有这一段话。这一段话里面所说的，念佛人有堕懈慢国的，懈是懈怠，慢是我慢，念佛人这些毛病习气没有改掉，将来求生净土找错了地方，把懈慢国当作极乐世界，那就错了。懈慢国距离娑婆世界比较近，是在娑婆与极乐世界的当中，还没到西方极乐世界，看到这个地方，这不错，大概就是西方极乐世界了，他就住在那里不走了，那就错了。真正念佛人，说实在话不太容易到这个地方，为什么？阿弥陀佛来接引你，紧跟着阿弥陀佛，哪里还会有错？跟阿弥陀佛跟一半不跟他了，那可能就跑到这里来了，那个麻烦就大了。所以紧跟着阿弥陀佛。何况真正往生，从我们这里到达西方极乐世界时间非常短，弹指之顷就到了，哪里会堕落到这个地方，这不可能的。这个我们大可以放心，但是知道有这么一个处所。
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