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3秒自动关闭窗口由《釣璜堂存稿》試探徐孚遠入臺之相關問題
［摘要］
徐孚遠，字闇公，明崇禎朝與陳子龍、夏允彝等諸子籌組幾社，有聲於眾。明清易代之變，擇選棄家抗清，輾轉經歷南明諸王。《釣璜堂存稿》為其奔走反清、迄於身亡，二十餘載之作。凡二十卷，以體為次，計詩二千七百餘首，內載闇公抗清流徙浙、閩、臺、粵感時接物之所發。故而，本文以《釣璜堂存稿》為範圍，試予析探徐孚遠入臺之相關問題。並探得徐孚遠為康熙元年十月攜妻孥移墾臺灣，然並未久居。又，據《釣璜堂存稿》「海山」一詞用法，試將〈桃花〉中「海山」一詞，釋成地名「海壇」，得出該篇當成於順治四年闇公入浙之前；是而，斯篇不為闇公在臺之詠。
關鍵詞：徐孚遠、闇公、《釣璜堂存稿》、〈桃花〉、海山
言及中國明末幾社六子，陳子龍、夏允彝往往最為人所標舉，然待見杜登春〈社事始末〉不禁令人不解：何以為當時士子所推崇，主持選政、共選刻《幾社會義》五集之徐孚遠，後世論明代詩文者卻少有言及？然而，於臺灣明鄭時期文學，卻無法將其置諸不論。徐孚遠入臺與否、是否卒於臺灣，以及與臺灣相關詩作，向來為論者關注焦點，但也多所異議。其爭議之源，實根於所據之徐孚遠傳記與相關史料記載分歧；且多數論者無有目睹《釣璜堂存稿》所致。筆者不禁暗忖，諸多疑義倘求諸《釣璜堂存稿》，或可迎刃而解。然今可見之《釣璜堂存稿》，惟有一九二六年姚光懷舊廔刊本，甚為罕見。經多方搜尋，幸而可喜，筆者得於國家圖書館臺灣分館一睹遺珠，終能如願得以細味全文，進而有所發現。
《釣璜堂存稿》蓋為徐孚遠奔走抗清、迄於身亡，二十餘載之作。徐孚遠歸葬松江時，由其妻戴氏及次子永貞將之攜返回鄉，而後為其子孫所藏傳。今所見懷舊廔刊本《釣璜堂存稿》，為姚光所刊行。姚光得是編於雷瑊，而雷瑊則得於徐孚遠後世。當時雷瑊所得有二，一署徐孚遠孫懷瀚錄，二則署徐孚遠七世孫元吉藏本。二者皆為手抄本，內容大致相同，稍有出入，並附有《交行摘稿》、林霍所書之序、鄭郊等人之祭文，與歷任敕命。原抄稿以體編次，未有分卷。因此，姚光以徐懷瀚所錄為本，仍依體為次，按其次釐分二十卷，與王植善相校後剞劂之。書中凡計樂府五十二首、五言古詩四百零五首(卷二113首、卷三162首、卷四130首)、七言古詩三百二十四首(卷五132首、卷六91首、卷七101首)、五言律詩七百七十三首(卷八209首、卷九223首、卷十164首、卷十一177首)、七言律詩六百九十五首(卷十二166首、卷十三205首、卷十四183首、卷十五141首)、五言排律五十七首、五言絕句六十四首、七言絕句三百八十三首(卷十八130首、卷十九120首、卷二十133首)，共二千七百五十三首。而《釣璜堂存稿》之後，姚光又將《交行摘稿》、林霍序，與陳乃乾和陳洙所纂之《徐闇公先生年譜》(內附祭文書稿、闇公遺文，及歷任敕命)附同刊印。其中《交行摘稿》，為徐孚遠於明永曆十一年(清順治十四年，1657AD)，偕張自新、黃事忠，浮海取道安南之相關詩作五十九首。
綜觀《釣璜堂存稿》，粗淺以為，該編研究意義有三。一、就臺灣文學史而言，可釐清徐孚遠入臺相關問題。二、就中國文學史而言，可增進學者對徐孚遠詩文的了解，重新評價其於晚明文學史地位。三、就史學而言，可為南明史之補證。而三者之中，徐孚遠入臺問題尤須明辨。是以，本文擬就《釣璜堂存稿》所見，試予析探，盼能有所釋疑。
二、《釣璜堂存稿》中指稱「臺灣」用語
明清易代，就當時士人來說，並非僅為鼎革之事；滿族入主中原，漢族喪失政權，無疑也撼動自身認同之文化價值。身臨如此政治變局，士人們不得不有所抉擇--認同清廷與否。認同者歸順，仕於新朝，不復贅言。不認同者，或殉國難，或積極參與抗清，或隱世、為僧以消極反抗。此外，亦有抗清不果而後仕清者，如宋徵璧等；亦有如黃宗羲、錢澄之，初為積極抗清而後隱者。至於徐孚遠，選擇積極抗清，身體力行於復明之事。因此，在清順治二年(1645AD)，與沈猶龍、陳子龍等松江守城失敗後，不願被清廷統治，即毅然飄泊他鄉，歷唐王、魯王、桂王與清廷對抗，終而全髮以逝。
抗清期間，闇公顛沛流離，輾轉流寓浙、閩、粵等地，亦曾揚帆渡臺，故而《釣璜堂存稿》可見與臺灣相關詩作。然《釣璜堂存稿》，詩文用以指稱「臺灣」詞彙不一。因此，如欲依該編探究徐孚遠與臺灣之相關議題，必先知其所以。要言之，其用以名臺灣者，或直呼「臺灣」，或云「東寧」，或名「夷洲」、「夷」或稱「東方」、「東」，或曰「東海」、「東濛」，或言「荒外」等。茲述之。
直呼「臺灣」者，見〈送雪嵩安置臺灣〉(卷七．三)；稱「東寧」者，見〈東寧詠〉(卷十五．二十六)。至於夷洲，為臺灣古名。〈餘子〉云：「軒帝巡遊去未返，夷洲猶繫漢家名」(卷十四．十七)。此處徐孚遠用典，故以「夷洲」代稱臺灣，典源見《後漢書》。〈東夷列傳〉云：
會稽海外有東鯷人，分為二十餘國。又有夷洲及澶洲。傳言秦始皇遣方士徐福將童男女數千人入海，求蓬萊神仙不得，徐福畏誅不敢還，遂止此洲，世世相承，有數萬家。
而唐．李賢注引沈瑩《臨海水土志》曰：
夷洲在臨海東南，去郡二千里。土地無霜雪，草木不死。四面是山谿。人皆髡髮穿耳，女人不穿耳。土地饒沃，既生五穀，又多魚肉。有犬，尾短如麕尾狀。此夷舅姑子婦臥息共一大牀，略不相避。地有銅鐵，唯用鹿格為矛以戰鬬，摩礪青石以作(弓)矢(鏃)。取生魚肉雜貯大瓦器中，以鹽鹵之，歷月所日，乃啖食之，以為上肴也。
又，以「夷」稱指臺灣，以臺灣為荷蘭所據之故，見於〈東夷〉、〈懷常雪嵩〉二詩。試以〈懷常雪嵩〉說明之。常雪嵩即常壽寧，徐孚遠松江同鄉。順治二年二人同舉兵松江。永曆十一年丁酉(清順治十四年)，因密舉鄭泰私盜洋船銀一事，鄭成功大怒，遂令幽置臺灣。本詩云「海外之海遷人希，家人散盡獨居夷」(卷七．十二)，檢以常壽寧事蹟與〈送雪嵩安置臺灣〉詩，是可知，此處之「夷」為臺灣。
「東方」，或簡言「東」，因臺灣位於金、廈東方，由金、廈入臺須遡東而行；亦即以相對方位表示臺灣。闇公詩用法有二：一表方位，然從整體文意可知所言為臺灣。如〈送雪嵩安置臺灣〉云：「滄溟以東更向東，結束乘槎何草草。」(卷七．三)又〈將適荒外念故人存歿愴然賦之〉曰：「歷載遡南今遡東，寸心耿耿自有向。」〈陪飲賦懷〉：曰「問余東向亦何為，屢與王侯泛酒卮？」〈遣興〉曰：「東去日冥冥，雲山天際靑」(卷十一．二十三)。至於〈東行阻風〉：「擬將衰鬢寄東濛，頻月東風不得東」(卷十五．二十五)，「東」、「東濛」二詞皆稱指臺灣。二、直接將東(方)借代為臺灣，如：〈將耕東方，感念維斗、臥子愴然有作〉(卷十五．二十七)、〈曹雲霖在東被難挽之〉(卷十五．二十六)、〈在東贈友〉(卷十一．二十四)等。又如〈贈別唐五緝譽〉：「憐余老病心桂薑，更欲攜孥去東方」(卷七．二十五)。下文試以〈曹雲霖在東被難挽之〉述之。詩曰：
惆悵行吟到夕曛，救君無力更嗟君！早年未肯趨荀令，晚歲方思比叔文。江夏冒刑緣寡識，山陽懷舊惜離羣。醴筵數過眞何事，不若田間曳布裙！(卷十五．二十六)
曹雲霖，即曹從龍，海外幾社六子之一。嘗從荊本澈軍。本澈敗，依黃斌卿。永曆元年(順治四年)秋，舟山饑，以數舟北掠得糧，故而得軍士仰賴。嘗引兵入曹娥江，欲進錢江，然舟覆而歸。黃斌卿死，歸周鶴芝，永曆五年(順治八年)舟山敗，遂依鄭成功。永曆十六年(康熙元年)五月鄭成功亡於臺灣，黃昭、蕭拱宸、曹從龍等擬奉鄭襲嗣立，然同年十月鄭經帥軍入臺，遂為所殺。詩題言曹雲霖在「東」蒙難而亡，核以從龍生平，「東」為臺灣則無疑。
須知道的是，當時以東(方)指涉臺灣，不獨見於徐孚遠。王忠孝侄孫永曆二十年(康熙五年)病逝於臺灣，其〈哭侄孫及甫文〉云：「嗟嗟！爾何因而沒於東耶？……爾之間關於東也，至再至三，無非以我老而侍我，愛敬至矣。」文中亦是以「東」代指臺灣。此外，又見其〈之東〉、〈東方首春有懷〉等詩。盧若騰〈石尤風〉一詩嘗敘狂風巨浪，難以行舟，導致金、廈糧運船不得渡臺，東征荷蘭軍士乏糧受飢之事。有言云：「石尤風，吹捲海雲如轉蓬，連艘載米一萬石，巨浪打頭不得東，東征將士饑欲死，西望糧船來不駛」。是又亦以方位代名臺灣。可知，當時居金、廈者，以相對方位--東(方)，指稱位於東方的臺灣，為普遍情形。
「東海」一詞於《釣璜堂存稿》中，或指東海海域，或代稱臺灣。前者如〈挽朱奉常聞玄〉云：「東海填來有幾年？忽聞玉折淚潸然」(卷十三．十八)。至於，以「東海」代稱臺灣者，如〈將耕東方，感念維斗、臥子愴然有作〉：「荷鋤東海復何言？回首親交總淚痕」(卷十五．二十七)。又如〈今日〉，詩曰：
今日可憐真可憐！顛狂不敢問皇天。歷代衣冠歸逝水，勞臣麾鉞付蒼煙。禹甸三千無寸土，身游東海學耕田。更聞東海風土惡，居人往往不生還。朽質安能金石堅？波濤激作不可渡。即生羽翼迎偓佺，遺我大藥隨飛仙。(卷七．二十六)
鄭氏征臺之初，臺灣，對多數人而言，是陌生又可怖的異域。盧若騰知道的臺灣是「海東水土惡，征人疾疫十而九」；「灌木蔽人視，蔓草□人行；木杪懸蛇虺，草根穴狸鼪；毒蟲同寢處，瘴泉供飪烹；病者十四五，聒耳呻吟聲。」《海上見聞錄》載，鄭成功攻取臺灣後，令人至臺屯墾。然多數人水土不服，疫癘大作，病者十之七八，死者甚多。參諸二者，徐孚遠所言「風土惡、居人往往不生還」的「東海」，當是臺灣。又，〈將耕東方，感念維斗、臥子愴然有作〉云：「荷鋤東海復何言，回首親交總淚痕。」觀詩意，此處「東方」即是「東海」。既然「東方」如前所述代指臺灣，自然此處「東海」為臺灣代稱；「身游東海學耕田」亦是如是。
綜合上述，《釣璜堂存稿》用以指涉「臺灣」詞彙分歧，實須慎審之。再者，從這些與臺灣相關詩作可知，徐孚遠確實曾經來臺，〈東寧詠〉與〈在東贈友〉二詩可為最佳明證。
三、《釣璜堂存稿》所見之徐孚遠入臺
誠如前言所述，關於徐孚遠之入臺，前代典籍所載不一，或隻字未及，或言其隨鄭成功入臺，而使今人對闇公入臺有所懷疑。幸而《釣璜堂存稿》錄有〈東寧詠〉、〈在東贈友〉等在臺詩作，足以為闇公浮海來臺證明。
　　然徐孚遠何時入臺？學者大多以〈東寧詠〉「自從飄泊臻茲島，厯數飛蓬十八年」(卷十五．二十六)，推敲闇公渡臺時間。黃典權云：「按成功平臺距甲申甫十八年」。意味徐孚遠於鄭成功克臺之歲渡臺。盛成則主張徐孚遠奉永曆帝命，監鄭成功軍入臺。並道：「按自甲申明亡至鄭成功來臺，闇公流亡已十八年，時年六十三歲，故以老子出函谷關自比，又以蘇武相擬。」所述時間，是又與上述諸家同，所異僅為入臺目的。此外，如龔師顯宗亦曰：「西元一六四四年五月，清兵入北京，福王立於南都，徐孚遠與陳子龍募水兵抗清，至一六六一年入台，前後『飛蓬十八年』。」可說，皆一致主張闇公於永曆十五年(順治十八年)來臺。
然而，上述前輩學者所言闇公之流亡，皆起於明崇禎十七年(清順治元年)。檢諸徐孚遠事蹟、《釣璜堂存稿》與南明歷史文獻，淺見以為，詩中所言之「漂泊」，當由順治二年八月，清軍破松江，十月徐孚遠南下入閩、奔赴唐王起算。如此「飛蓬十八年」，則應於永曆十六年(康熙元年，1662AD)入臺。茲攄陳所見。〈贈別唐五緝譽〉云：
唐子八年居南海，知交散落今誰在？相看出筆風雲生，水底珊瑚耀光彩。才堪黼黻世莫知，天運悠悠不可待。鳩鳴秋肅草不芳，欲行不行心自傷。憐余老病心桂薑，更欲攜孥去東方。感激難為別，朝夕過我傍。人生會合豈有常？執手勞勞賦河梁。送子出門腸內熱，波濤偃蹇天蒼茫。(卷七．二十五)
由詩文可知，於徐孚遠「攜孥去東方」渡臺前夕，「八年居南海」的唐緝譽過訪言別，闇公而有此作。因此，若能探得唐緝譽生平，將使本詩成篇之歲可得，進而推敲闇公入臺時間。檢得《僊遊縣志》，〈人物志〉錄唐仁永云：
唐仁永，字緝譽，號紹亭，顯悅五子也。以歲貢生任崇安縣學訓導，課業餘閒輒留情山水，至武彝遊，必歷日乃返。所作草書，搆者多不惜金。著有《西江餘草》。
如文所載，唐仁永字亦為緝譽，姓、字、排行皆符於詩題之唐五緝譽。又其父唐顯悅，號枚(梅)臣，以女孫妻鄭經，居廈門時與徐孚遠相往來，闇公詩每每尊之「(唐)梅臣先生」或「梅老」。唐仁永既為唐顯悅之子，是則，《僊遊縣志》之唐仁永，當與詩題之唐緝譽為同一人。然而，唐緝譽何時遷居廈門？《福建通志臺灣府》曰：
（順治）十二年春正月，成功遣偽將甘輝等陷仙遊縣，知縣陳有虞、典史沈顯卿、遊擊王家楨死之。進攻興化府，越日去。……輝等挈邑紳唐顯悅全家入廈門。顯悅，芝龍姻也。
而《廈門志》云：
唐顯悅，字子安，號枚臣；仙遊人。天啟二年壬戌進士；累官嶺南巡道，丁艱歸。唐王起為右通政，以兵部右侍郎進尚書，致仕。乙未，全家入鷺島，隱於雲頂巖，自號雲衲子；以壽終。
合二志所言，清順治十二年(1655AD)，唐顯悅一家因甘輝始得遷隱廈門。是以，「唐子八年居南海」後，為康熙元年(1662AD)，而此亦即為本詩賦作之時。本詩既為闇公渡臺前夕贈別之作，則此次入臺行，當同於所詠之年--康熙元年(1662AD)。
　　又〈擬柬書懷〉曰：
昔日衣冠今渺茫，島居一紀又褰裳。移家不惜鄉千里，種秫何嫌水一方？地理未經神禹畫，醫書應簡華佗囊。餘年從此遊天外，知是劉郎是阮郎。(卷十五．二十五)
詩中闇公自抒居廈一紀後，遷家於「地理未經神禹畫」的臺灣。由此亦可見其渡臺時間。據《小腆紀傳》等所載，徐孚遠於順治八年(永曆五年，1651AD)清軍破舟山，從魯王朱以海至廈門依附鄭成功。一紀為十二年，順治八年(永曆五年，1651AD)經一紀，為康熙元年(永曆十六年，1662AD)，此即為詩人褰裳移家之歲。
誠如前述，〈擬柬書懷〉、〈贈別唐五緝譽〉所示闇公入臺之歲，皆為康熙元年(永曆十六年，1662AD)；此與闇公自順治二年(1645AD)，飛蓬十八年入臺時間一致，未有牴觸。如此則徐孚遠非於鄭成功克臺之歲入臺。
然闇公何時來臺？《存稿》詩篇顯示，闇公於鄭經嗣位後來臺。〈東行阻風〉云：
擬將衰鬢寄東濛，頻月東風不得東。身世何堪常作客？飄搖難禁屢書空。攜兒兼載黃牛嫗，農作應追皁帽翁。稍待波平陽月後，一舠須放碧流中。(卷十五．二十五)
〈仲秋下旬守風至，秋盡不得行〉曰：
在昔曾聞長老言，九月休向江間走。自從擊汰擬東行，捩柂發舟復何有？風前偃蹇失山根，浪裏飄搖愁水母。白日冥冥空怒濤，星河飜覆天為高。誰言使船如使馬？咫尺迷離正鬱陶。會見時來莫歎息，折旛進舫亦人豪。(卷七．二十八)
如二詩所述，仲秋下旬守風至，礙於風勢與風向，徐孚遠只得暫緩渡臺一事。正因秋盡不得行，故而在贈別唐緝譽詩，詩人有「鳩鳴秋肅草不芳，欲行不行心自傷」之語。按廈門海域四、八、十月天氣晴和，舟行最穩；而九月天色晦冥，狂飈疊發，俗稱九降或九橫(上聲)，不宜海行。如此，徐孚遠應於十月揚帆。又，鄭成功永曆十五年(順治十八年)入臺。而林霍〈與懷瀚書〉云：「憶先師當癸卯島破，漂泊銅山，將南帆。」依言，永曆十七年癸卯(康熙二年，1663AD)十月，清軍攻陷金、廈時，徐孚遠亦從鄭經退守銅山。如此，詩人應於永曆十五年，或十六年陽月發舟東行。進而參考〈東寧詠〉、〈擬柬書懷〉，是以得知，詩人當於永曆十六年(康熙元年)陽月(十月)掛帆東行。鄭成功永曆十六年壬寅五月病薨於臺，而徐孚遠同年十月擊汰入臺，是則，闇公入臺已為鄭經嗣位之時。
徐孚遠此行，所為何事？〈今日〉曰：「身游東海學耕田」；〈將耕東方，感念維斗、臥子愴然有作〉曰：「荷鋤東海復何言」；又〈擬柬書懷〉云：「移家不惜鄉千里，種秫何嫌水一方」；〈東行阻風〉亦曰：「攜兒兼載黃牛嫗，農作應追皁帽翁」；〈東寧詠〉則云：「荷鋤戴笠安愚分，草木餘生任所便」。顯然可見，徐孚遠乃為生計，攜孥移家至臺灣耕墾。然而，此次入臺，徐孚遠並未長住久居，永曆十七年(康熙二年，1663AD)十月，清軍攻陷金、廈前，即已離臺而去。康熙三年鄭經退守臺灣，然闇公攜子隱居潮州饒平並未從之，而於康熙四年(1665AD)五月殞逝饒平。
固然姜皋＜明封光祿大夫柱國少師都御史徐公神道碑＞、連橫《臺灣通史》，載明闇公於順治十八年(永曆十五年)，鄭成功克臺之歲來臺，然《釣璜堂存稿》卻無可印證驗；惟見闇公康熙元年(永曆十六年)攜妻孥入臺耕墾。縱使《存稿》不見闇公順治十八年渡臺之詠，然有〈東夷〉之詩，寓有闇公對鄭成功征臺之譏諷。詩云：
東夷仍小醜，南仲已專征。部落衰劉石，崩奔怯楚荊。況聞蒙面眾，皆有反戈情。一舉清江漢，何難靖九京？(卷十一．十八)
東夷此指盤據台灣的荷蘭人。南仲為周宣王大將，曾率師征討玁狁，以喻指鄭成功。首聯言鄭成功征討台灣一事。頷聯以劉琨(劉石，晉朝劉琨，其字越石，為符五言，縮書為劉石)和令敵喪膽之楚軍，言鄭氏軍隊驍勇善戰、克敵制勝。詩中徐孚遠認為，鄭成功如以征臺意志與勁旅，再聯絡中原暗中反清人士，則驅逐滿人，興復明室，易如反掌；然而，這位宗社勇將，卻僅只知征伐臺灣。由此可知，鄭成功征臺之役，闇公不但無有欣喜，並且認為臺灣為枝節，赤縣神州為本，譏刺鄭成功本末倒置。而此反對征臺觀點，又為南明諸老，如張煌言、盧若騰、王忠孝等人一致看法。
四、〈桃花〉新解
流寓來臺之明代遺老，抱有無能復明之憾恨，故而形諸翰墨，多見眷念故國情懷、強烈漢民族意識，以及濃厚之鄉思情愁。如沈光文〈思歸〉：「歲歲思歸思不窮，泣歧無路更誰同。蟬鳴吸露高難飽，鶴去凌霄路自空。青海濤奔花浪雪，商颷夜動葉梢風。待看塞雁南飛至，問訊還應過越東。」此外，隨著遺臣們於臺灣生活，接觸這塊土地，亦對臺灣有所認識。王忠孝〈東寧風土渥美急需開濟詩勗同人〉曰：「巨手劈洪濛，光華暖海東。耕耘師后稷，絃誦尊姬公。風俗慿徐化，語音以漸通。年來喜豐稔，開濟藉文翁。」一改居金、廈時海東風土惡之印象，可謂大相逕庭。
　　至於，徐孚遠〈桃花〉：「海山春色等閒來，朶朶還如人面開；千載避秦眞此地，問君何必武陵回？」(卷十八．三)向來更是被認為視臺灣為世外桃源的代表。然學者所言同中有異。一則以為徐孚遠發現臺灣如同桃花源，而有不歸之思。如陳昭瑛云：
徐孚遠的詩〈桃花〉，可以說是表現不歸之思的代表作。徐孚遠為幾社領袖，鄭成功以詩禮事之，抗清失敗後依鄭成功入臺。……全詩未著〈桃花〉二字，卻以海山春色渲染桃花盛開的勝景；用典方面，除了化用崔護的〈遊城南〉，更以陶淵明〈桃花源記〉中批判亂世、追求理想世界的思想為全詩的主題。
二則認為徐孚遠喻臺灣為桃花源，寄寓欲歸不得之無奈。如施懿琳言：
刻意用反面書寫的手法，寫海島春花之美，而後說這是避難最好的處所啊！又何必急著回去武陵呢？又何必重回充滿憂傷、挫敗的苦難人間呢？這詩有幾分對鄭氏退守台灣的嘲諷；也是在返鄉不得之後，看似豁達的自我安慰。……徐孚遠的詠桃花詩因此充滿當時旅台士人的矛盾心情。
不論主張闇公萌生不歸之思，或認為寓含不得歸之苦，可看出，學者皆視〈桃花〉為徐孚遠入臺之作，進而詮釋詩中所詠為臺灣自然山海春光，以避亂之桃花源為臺灣。然遍覽《釣璜堂存稿》，淺見以為，本詩或有另解，茲攄陳之。
《存稿》中「海山」一詞或見於詩題，或見於詩文。知見於詩題者，為〈上元過朱館卿海山寓〉、〈上海山居〉、〈詠海山〉二首、〈海山懷顧偉南〉、〈將耕東海，學子唐緝師辭往海山兼就婚，歌以送之〉和〈海山〉等詩。形於詩文者，為〈阻風懷沈、趙諸子〉：「今年人日在海山，自捉犀篦理鬢斑」；〈村居遣意〉之三：「海山難把一丸封，行野靡靡霜露重」；〈海行雜作〉之四：「海山堪駐何妨駐，其奈當年欲溯洄」；及〈桃花〉：「海山春色等閒來，朶朶還如人面開」。如表所示：
《釣璜堂存稿》知見「海山」一詞表
知見於詩題
知見於詩文
上元過朱館卿海山寓(卷五．十三)
〈阻風懷沈、趙諸子〉
去年人日在閩京，葉筵促坐吹竽笙；
今年人日在海山，自捉犀篦理鬢斑。
浪作風狂晴似霰，沙塵獵獵吹人面。
臘酒浮蟻那得傾，貼金翦勝何繇見？
美人可望不可航，還如咫尺對瀟湘。
高歌一曲和者稀，桃花片片落人衣。
(卷五．四)
〈上海山居〉
入春纔幾日，兩度上茲山。落石穿沙出，緣流得徑閒。卜居如有意，著屐未須難。倘遇采芝侶，何妨更往還？(卷八．八)
〈村居遣意〉之三
海山難把一丸封，行野靡靡霜露重。
遠道誰憐非兕虎？幽思如欲駕虯龍。
漢王未肯從三老，新室終當喪兩龔。
轂轉愁腸何日了？秋期已盡又初冬。(卷十五．二十)
〈詠海山〉　　
安知閩海境，重見此林巒？番蕷隨時熟，春花隔歲看。山田輸國賦，野老著衣冠。所適皆如此，寧歌行路難？(卷八．八)
大地原多險，如何此問津？一丘真可峙，千騎莫揚塵。弱水疲西極，朝宗拱北辰。躬耕須擇偶，卜築可長鄰。(卷八．八)
〈海行雜作〉之四
一泊灣頭久不開，相看形影笑於思。
掘來番薯供朝糈，網得車螯送酒杯。
客自悲秋須解纜，魚名過臘又飛灰。
海山堪駐何妨駐，其奈當年欲溯洄？(卷十三．三十一)
〈海山懷顧偉南〉
海內煙塵滿，何人堪贈詩？龎公偕室去，揚子著書時。藥草深山有，桃花逐徑垂。幾年來谷口，覓句遞相遺。(卷八．十二)
海山春色等閒來，朶朶還如人面開；
千載避秦眞此地，問君何必武陵回？(卷十八．三)
〈將耕東海，學子唐緝師辭往海山兼就婚，歌以送之〉(卷十一．二十二)
窮海蕭蕭生計疏，山無菜甲水無魚；亦知龍藏多瓌寶，不寄鮫人一紙書。(卷十八．十四)
(按：詩題如明確可知為地名，詩文將略而不錄)
不難發現，「海山」一詞於《存稿》意涵有二。一泛指自然山海地貌，二為特定地域之專名。〈桃花〉暫且不論。然詩作以「海山」通稱自然山海者，僅見〈村居遣意〉之三，其餘詩歌皆為專有地名(含山名)，如〈海山〉、〈上海山居〉等詩。
闇公諸詩「海山」一詞既可釋為地名，則所云之「海山」於何方？〈詠海山〉言「安知閩海境，重見此林巒」，可見，當位於福建沿海。《福清縣志．山川類》曰：
按平潭舊名罌山，以山勢遠望如罌浮水面也。又以常有嵐氣往來，名東嵐山。其曰海壇，則以適中之山平坦如壇也。俗但統稱為海山。然其名肇錫何時，皆無從考耳。
又《平潭縣志．大事志》「海壇營汛管轄」文下注：
按關都記：「海壇山勢遠望如壇」，故名。自唐以來皆沿用之。平潭特其適中一汛名耳。而考平潭所由得名之故，又因中有一石平如壇，俗呼巨石為磹，後遂作潭。雍正間移駐縣丞於此，始以平潭名署，繼以名廳，民國改縣，相沿不變。然閩人相呼仍用海壇舊名，亦有呼為海山者。
據二者所言，海山即海壇島，亦即平潭縣，今中國福州市屬縣；海山為其俗稱。又，除平潭一名外，其餘所稱皆是因山得名。如是，「海山」，既稱指海壇全境，亦可稱海壇山。
〈桃花〉中之「海山」為何？前輩學者，慣於釋「海山」為自然山海景物，進而詮釋「千載避秦眞此地」之「此地」為臺灣。然，如前文所述，徐孚遠詩「海山」一詞，又可釋稱海壇一地。如此，若將〈桃花〉海山一詞，釋為海壇，則「千載避秦眞此地」呼應首句，作者筆下之世外桃源自然可解，無須輾轉詮解。
檢諸闇公筆下海壇風光，「藥草深山有，桃花逐徑垂」（〈海山懷顧偉南〉），「桃花片片落人衣」(〈阻風懷沈、趙諸子〉)，所狀與〈桃花〉同；皆含藏桃花源意味。
又，詩人嘗思憶云：「海山堪駐何妨駐，其奈當年欲溯洄。」(〈海行雜作〉之四)足見，其曾認為海壇可駐足；與〈上海山居〉、〈海山懷顧偉南〉及〈詠海山〉(之二)流露避隱情懷相應。明清易代，滿人鐵騎入侵，在海內滿煙塵下，當時海山猶屬南明，不屬清廷。故而，闇公認為此處「一丘真可峙」，適合避世。〈桃花〉云「千載避秦眞此地，問君何必武陵回」，何必回即是不必回，何以不必回鄉，實蘊涵徐孚遠之沉痛與無奈。清初，天下多半已為滿人所轄，詩人故鄉華亭亦是，既然尚未撥亂反正，又不願被清統治，只得避亂桃花源--未被清統治之處。如是情懷，又與〈詠海山〉(之二)等詩相應，當為同期之作。
誠如所述，海山一詞可解作海壇，若是，則〈桃花〉自然不為徐孚遠入臺之作。然成於何時？闇公有詩〈上元過朱館卿海山寓〉，索之《存稿》，又見〈賦呈朱館卿四十韻〉(卷十六．四)。其中有云：「奉常王國珍，壯歲躍天衢；涉筆珠璣落，觀書肴饌腴；人倫推華嶽，襟度視冰壺；鳳舉雲司逸，鵬鶱文部須。」由首句「奉常王國珍」，可得，朱館卿同朱奉常，而館卿、奉常皆是職銜，並非名、字。參詩人〈挽朱奉常聞玄〉(卷十三．十八)之作，可知，朱奉常為朱聞玄。又「鳳舉雲司逸，鵬鶱文部須」之句，可知此人曾任刑部，後轉任吏部(文部)。按朱永佑，字爰啟，號聞玄。明崇禎七年進士，授刑部主事改吏部文選司郎中，罷歸。清順治二年(1645AD)松江陷，棄家航海至閩。唐王以為吏部轉太常卿兼戶兵二科，與徐孚遠、張肯堂共監周平海軍。唐王敗死，至舟山事魯王，清順治八年(永曆五年，1651AD)，清軍破舟山，不降而亡。考朱永佑之號、仕宦經歷，與朱館卿同；且徐孚遠順治二年乙酉十月，入閩赴唐王後，嘗與其交遊；則朱館卿當為朱永佑無疑。是則，此次闇公過訪朱永佑海山寓所，當於其至閩後，二人丁亥入浙前之元宵夜。按順治三年丙戌(1646AD)八月，清兵破仙霞關，連下建寧、延平等府，唐王朱聿鍵殉國汀州。因此，詩中「九華之鐙何錯落，畫樓簫鼓從風飄」熱鬧景象，當於順治三年丙戌上元為是。
又〈阻風懷沈、趙諸子〉曰：「去年人日在閩京，葉筵促坐吹竽笙；今年人日在海山，自捉犀篦理鬢斑。」人日為農曆正月初七。自清順治二年十月，迄順治三年丙戌(1646AD)八月，唐王政權傾覆，徐孚遠於閩京之人日，唯於順治三年。是以可知，在海山之「今年人日」，當為清順治四年丁亥（1647AD）正月初七。而此時闇公猶未北上入舟山。
參諸二詩成篇時間，及闇公行實，可見，海山(壇)吟詠諸作，當為順治二年十月至順治四年，徐孚遠入舟山前所作。〈桃花〉與海山(壇)吟詠諸作為同期之作，如是，〈桃花〉自然賦作於此時。
身臨明清鼎革之變，徐孚遠毅然抉擇力行抗清，故而形跡歷閩、浙、粵、臺，甚至還浮海遠航至安南。然而，由於當時南明與清廷對抗之政治氛圍，以至於前代文獻，載錄闇公離鄉後抗清事蹟，或未能詳備，或有所誤，而使後人有所困惑。尤其，以闇公是否曾經入臺，以及是否亡於臺灣，最令人感到紛亂。因此，關於徐孚遠入臺議題，本文暫置文獻載錄之歧異，求諸闇公《釣璜堂存稿》。是而得知，闇公確實曾經來臺，《存稿》中〈在東贈友〉、〈東寧詠〉等詩為其明證。至於，所見闇公渡臺時間，為康熙元年十月(1662AD)。此行乃為攜孥移墾，然僅是短暫居留，旋又離去；後來闇公殞歿於饒平，而非臺灣。又，據《存稿》「海山」一詞用法，試將〈桃花〉中「海山」釋成地名「海壇」，得出該篇當成於順治四年(1647AD)闇公入浙之前；是而，斯篇不為闇公在臺之詠。二者所得，實與昔日論者迥異，誠盼方家能不吝指教。
又以明末文學史角度來看，誠如學者所言，相較於陳子龍、夏允彝父子，徐孚遠研究的貧乏，是個不該存在的空白。然而，如欲探知闇公詩文成就，闇公流亡抗清之作--《釣璜堂存稿》、《交行摘稿》，不可或缺，尤其是《釣璜堂存稿》。不可諱言的，目前關於二編之探索，猶需多努力，始能見闇公詩才之全貌。
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