在回答这个问题之前，我们先来看看原始人是怎么“迷信”的：有一次，一群昆.布须曼人（！Kung Bushman）刚刚完成求雨仪式，一朵云彩就出现在天边，并且逐渐变暗。紧接着就下去雨来。但是当人类学家询问布须曼人，问他们是否认为是因为求雨仪式老天才下了雨时，却被一笑置之（Marshall 1957）。……丁卡人（Dinka）每年都要举行治疗疟疾的仪式。这个仪式一般安排在疟疾有望偃旗息鼓的月份里。一个目睹这一仪式的欧洲观察者干巴巴的评论道，主持仪式的神职人员在仪式末尾敦促每个人如果希望痊愈一定要定期去诊所（Lienhardt 1961）。[1]唉？这就很奇怪了，不是吗？原始人自己捣鼓了个求雨仪式，可仪式之后真的飘来了云彩，他们却并不以为然？更不用说一个神职人员在用巫术来治疗疟疾，结果他竟然不是像我们今天那些“大师”那样号称癌症病人不用化疗，自己掌握的“超能力”已经解决了一切问题，而是再三叮嘱每个人希望痊愈一定要定期去诊所？那么，原始人的脑子里到底是怎么看待这些“巫术仪式”的呢？丁卡牧人在赶回家吃饭时会在路边将一捆草打结，这是推迟的一个象征。他外在地表达了他的希望，即希望做饭的时间能够推迟，等他回来。这个仪式并不带有魔法性质的许诺，说他能赶上晚饭。他也并不因此而在回家的路上闲逛，以为打结的行动足已生效。相反，他会将自己的速度加倍。打结的行为并没有浪费时间，因为它进一步强化了他对及时到家愿望的关注（Lienhardt）。仪式的记忆行为是为大家所熟悉的。当我们把手帕打结的时候，我们不是在给自己的记忆施什么法术，而是要把记忆归入外在符号的控制之中。原来如此！原始人的“巫术”是增强他在现实中间的实际行为而不是代替它的！于是人类学家在经历了大量田野考察之后，得出以下结论：……它（仪式）为我们提供了一个聚焦的机制，这是一个记忆的方法和一种经验的控制。仪式首先用于聚焦，它提供了一个框架。那被标记的时间和地点激活了一种特殊的期望，就像那经常被人重复的“很久很久以前”一样制造了一种接受奇异故事的情绪。我们可以在微小的个人实例中思考和反省这个框架，因为最微不足道的行动往往带有重大的意义。框架和封闭能限制经验，将向往的主体收进来，将试图闯入的主体关在外面。我们都知道需要犹豫多少次才能装好周末的旅行包并将办公室生活的象征物清除出去？在一刹那的犹豫中装进旅行包的一份办公文件就可能毁了整个假期。这里我要引用玛丽安.米尔纳（Marion Milner）关于制定框架的思考：……框架划分了不同种类的现实，使框架内外的现实分开；但是时间-空间的框架划分了一种特殊的精神分析现实……使那被成为转移的创造性的幻想得以成为可能。所以我们可以说，原始人将“巫术仪式”当做了一个有趣的实践思考的工具，不仅不会“迷信”它，反而会利用它让自己的生活更富有创造性：仪式不仅帮助我们挑选在其中聚精会神的体验。它在执行的层面上也有创造性。一个外在的象征可以神秘地帮助调和头脑和身体。演员的回忆录频繁的记录一些物质象征传到有效力量的个案：演员了解他的角色，他确切的知道自己想要如何阐述角色。但心里明白不见得演得出来。他不断地努力尝试但总是失败。直到有一天他接过一个道具，可能是一顶帽子也可能是一把绿色的雨伞，有了这个象征，突然之间他的所知所图都在他天衣无缝的表演中被释放了出来。那么如果一个原始人真的遇到了“霉运”或者他的家里摆设东西的位置给他到来了灾祸，并且恰巧这个时候来了一个风水（算命）先生，绘声绘色的告诉他了一大堆所谓改命、改运的方法，他会有什么反映呢？我想第一个反映就是把他们轰出自己的部落。他们会觉得这些人比起他们自己的巫师简直就是骗子。因为这些家伙竟然指望通过一些隔离的坏巫术，让他们远离自己的生活。他们竟然敢号称巫术可以代替努力？竟然敢号称驱病的仪式可以代替药物？这不是骗子是什么呢？我想给所有被“迷信，谎言和骗术”所困惑的朋友说句话：首先，所有恐吓的说词，不管是号称来自上帝，还是易经，亦或是别的什么鬼神玄学，都是极为糟糕的。欺骗也许起始于引诱，但无一例外的最终都会归于恐吓。我们的先民热爱自己的神灵，是因为它们就是这个世界上最美好的关于生命的灵性。他们敬畏、崇拜、并且愿意追随的是对生命的尊重、感悟和觉察。没错，有血腥、有野蛮、有争斗，但对先民们来说这一切的残忍或者灾祸都不是孤立于自己的生活的。他们不会相信有什么独立与自然，世界和真实存在的生命之外的什么神秘力量、或者超能力左右了这个世界。他们相信的就是这个世界本身。其次，请给自己的心灵一个空间去相信什么。因为相信什么是说教、逻辑、或者严格的知识不能填补的一种需求。如果我们不找到好的、有益的，不脱离生活实践的信条，那么我们就会被糟糕的、消极的、阴暗的另外的信条所侵蚀。热爱生命，相信所有的生命都拥有灵性，相信要敬重这个世界。这是我选择的信条我们最好不要用逻辑或者说教来代替这样直接的体验。否则我们需要相信什么的那个空间总会空着，坏的信条总会趁虚而入。所以，你完全可以去信仰科学、信仰理性、甚至信仰逻辑，但请记住，这是信仰，是一种相信什么，而不是为什么（逻辑分析）相信什么的一种需求。如果我们一旦用“逻辑—功利”的想法去分析我们的信条，我们想要相信什么的那个内心需求就会再次出现空缺，坏的信条就会再次有了机会。所有被风水（算命）这类坏信条所困扰的朋友，请一定记住，你们愿意相信的并不是风水或者算命，你们只是热爱着这个世界，你不想去分析它，理解它或者功利的去思考它，你只想与它同在。你们只是渴望去体验这份爱里的那种信任、忠诚与敬仰。而算命或者风水是无法带给我们这些满足的，它们是坏的信条，它们把你带进了远离生活的深渊。恐惧——一旦你的心理被某种信条激发出恐惧，请一定警觉！因为所有好的信条，所以能满足你想要相信什么的信条，都不应该用恐惧—恐吓来操控你的心神！最后我想给反迷信的工作者们说一些话。我建议任何反迷信的活动最好尽量少用讲大道理这样的手段。对于大部分落入迷信圈套的普通人，并不简单的是表面上那样为了利益或者世俗的好处去“迷信”的。真的需要是对信条的渴望，为了这个需求不管意识没有意识到，他们已经开始脱离乃至损害自己的现实生活。健康、快乐、乃至生命。如果一个人已经开始为了满足自己想要相信什么，开始如此支付自己拥有的这些，他怎么可能还会接受用简单的“逻辑—功利”的角度来做出理性的判断？这就是为什么有的时候，反迷信的工作者越是大力的宣传迷信的“恐怖”，越是被执迷者拒斥的原因。他们宁愿选择恐吓他们的信条，也不愿意接受只是分析世俗利弊的讲道理。我们最好懂得需要相信什么是人类心理的基本需求。从“整合心理学”到“最优心理学”再到再到“认知科学”乃至“心灵哲学”，学术研究一再发现了人类对“信”（体验）而不是“理解”（逻辑）的需求。我希望宣传科学的人们最好清楚这些研究，否则我们很可能只是把困惑的、痛苦的，需要帮助的人，用大道理推得更加远离我们。最后的最后我再次强调：不管什么样的信条，什么样的信仰。请记住：任何基于恐吓的信念，最终都绝不会真的满足我们的心灵。^所有的引文均来自玛丽.道格拉斯的人类学名著《洁净与危险》}