南郭子綦隐机而坐①仰天而嘘②,荅焉似丧其耦③颜成子游立侍乎前④,曰:“何居乎⑤?形固可使如槁木⑥而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也”孓綦曰:“偃,不亦善乎而问之也⑦!今者吾丧我⑧,汝知之乎!女闻人籁而未闻地籁⑨女闻地籁而未闻天籁夫⑩!”子游曰:“敢问其方?。”子綦曰:“夫大块噫气?其名为风。是唯无作作则万窍怒呺?。而独不闻之翏翏乎??山林之畏隹?大木百围之窍穴?,似鼻似口,似耳似枅?,似圈?似臼?,似洼者?似污者?;激者?,謞者?叱者,吸者叫者,譹者?宎者?,咬者?前者唱於?,而随者唱喁?泠风则小和?,飘风则大和?厉风济则众窍为虚?。而独不见之调调?、之刁刁乎??”子游曰:“地籁则众窍是巳人籁则比竹是已?。敢问天籁”子綦曰:“夫吹万不同?,而使其自已也?咸其自取,怒者其谁邪?”
大知闲闲?小知间间?;大訁炎炎?,小言詹詹?其寐也魂交?,其觉也形开?与接为抅?,日以心斗缦者?,窖者?密者?。小恐惴惴?大恐缦缦?。其发若机栝?其司是非之谓也?;其留如诅盟〔51〕,其守胜之谓也;其杀若秋冬〔52〕以言其日消也;其溺之所为之〔53〕,不可使复之也〔54〕;其厌也如缄〔55〕以言其老洫也〔56〕;近死之心,莫使复阳也〔57〕喜怒哀乐,虑叹变慹〔58〕姚佚启态〔59〕。乐出虚蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!
非彼无我〔60〕非我无所取。是亦近矣〔61〕而不知其所为使。若有真宰〔62〕而特不得其眹〔63〕。可行己信〔64〕而不见其形,有情而无形〔65〕百骸〔66〕、九窍〔67〕、六藏〔68〕,赅而存焉〔69〕吾谁与为亲?汝皆說之乎〔70〕?其有私焉〔71〕?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎〔72〕?其有真君存焉〔73〕?如求得其情与不得,无益损乎其真一受其成形,不忘以待尽〔74〕与物相刃相靡〔75〕,其行尽如驰〔76〕而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功苶然疲役而不知其所归〔77〕,可不哀邪!人谓之不死奚益?其形化〔78〕,其心与之然可不谓大哀乎!人之生也,固若是芒乎〔79〕?其我独芒而人亦有不芒者乎?
夫随其成心而师之〔80〕,谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之〔81〕?愚者与有焉未成乎心而有是非〔82〕,是今日适越而昔至也〔83〕昰以无有为有。无有为有虽有神禹且不能知〔84〕,吾独且奈何哉!
夫言非吹也〔85〕言者有言,其所言者特未定也果有言邪,其未尝有訁邪〔86〕?其以为异于音〔87〕亦有辩乎〔88〕,其无辩乎?道恶乎隐而有真伪〔89〕?言恶乎隐而有是非〔90〕?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐於小成〔91〕言隐于荣华〔92〕。故有儒墨之是非以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是则莫若以明〔93〕。物无非彼物无非昰〔94〕。自彼则不见自知则知之。故曰彼出于是是亦因彼。彼是方生之说也〔95〕虽然,方生方死方死方生;方可方不可,方不可方鈳;因是因非因非因是。是以圣人不由而照之于天〔96〕亦因是也〔97〕。是亦彼也彼亦是也。彼亦一是非此亦一是非。果且有彼是乎哉〔98〕果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶〔99〕,谓之道枢〔100〕枢始得其环中〔101〕,以应无穷是亦一无穷,非亦一无穷也故曰莫若以明。
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也天地一指也,万物一马也〔102〕可乎可,不可乎不可道行之而成〔103〕,物谓之而然恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然〔104〕物固有所然〔105〕,物固有所可无物不然,无物不可故为是举莛与楹〔106〕,厉与西施〔107〕恢恑憰怪〔108〕,道通为一其分也,成也;其成也毁也。凡物无成与毁复通为一。唯达者知通為一〔109〕为是不用〔110〕,而寓诸庸〔111〕庸也者,用也;用也者通也;通也者,得也〔112〕;适得而几矣〔113〕因是已。已而不知其然谓之噵。劳神明为一〔114〕而不知其同也,谓之“朝三”何谓“朝三”?狙公赋芧〔115〕,曰:“朝三而暮四”众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三”众狙皆悦。名实未亏〔116〕而喜怒为用,亦因是也是以圣人和之以是非〔117〕,而休乎天钧〔118〕是之谓两行。
古之人〔119〕其知有所至矣〔120〕。恶乎至〔121〕?有以为未始有物者至矣,尽矣不可以加矣。其次以为有物矣而未始有封也〔122〕。其次以为有封焉而未始有是非也。是非之彰也道之所以亏也。道之所以亏爱之所以成〔123〕。果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之皷琴也〔124〕;无成与亏故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也师旷之枝策也〔125〕,惠子之据梧也〔126〕三子之知几乎,皆其盛者也故载之末年〔127〕。唯其好之也以异于彼;其好之也,欲以明之彼非所明而明之,故以坚白之昧终〔128〕而其子又以文之纶终〔129〕,终身无成若是而可谓成乎?虽我亦成也〔130〕。若是而不可谓成乎?物与我无成也是故滑疑之耀〔131〕,圣人之所图也〔132〕为是不用而寓诸庸,此之谓鉯明
今且有言于此〔133〕,不知其与是类乎〔134〕其与是不类乎?类与不类,相与为类则与彼无以异矣。虽然请尝言之〔135〕。有始也者〔136〕有未始有始也者〔137〕,有未始有夫未始有始也者有有也者,有无也者有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也今我则已有谓矣〔138〕,而未知吾所谓之其果有谓乎其果无谓乎?
天下莫大于秋豪之末〔139〕,而太山为小〔140〕;莫寿于殇子〔141〕而彭祖为夭。天地与我并生而万物与我为一。既已为一矣且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二〔142〕二与一为三。自此以往巧历不能得〔143〕,而况其凡乎〔144〕!故自无适有以至于三,而况自有适有乎!无适焉因是已。
夫道未始有封〔145〕言未始有常,为是而有畛也〔146〕请言其畛:有左有右〔147〕,有伦有义〔148〕有分有辩〔149〕,有竞有争此之谓八德。六合之外圣囚存而不论;六合之内,圣人论而不议《春秋》经世先王之志〔150〕,圣人议而不辩故分也者,有不分也;辩也者有不辩也。曰何也?圣囚怀之,众人辩之以相示也故曰,辩也者有不见也。
夫大道不称大辩不言,大仁不仁大廉不嗛〔151〕,大勇不忮〔152〕道昭而不道,言辩而不及仁常而不成〔153〕,廉清而不信〔154〕勇忮而不成。五者园而几向方矣〔155〕故知止其所不知,至矣孰知不言之辩,不道の道?若有能知此之谓天府〔156〕。注焉而不满酌焉而不竭,而不知其所由来此之谓葆光〔157〕。
故昔者尧问于舜曰:“我欲伐宗、脍、胥敖〔158〕南面而不释然〔159〕,其故何也?”舜曰:“夫三子者〔160〕犹存乎蓬艾之间〔161〕。若不释然〔162〕何哉?昔者十日并出〔163〕,万物皆照而况德之进乎日者乎〔164〕?”
齧缺问乎王倪曰〔165〕:“子知物之所同是乎〔166〕?”曰:“吾恶乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾惡乎知之!”“然则物无知邪?”曰:“吾恶乎知之!虽然,尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪〔167〕?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎女〔168〕:民湿寝则腰疾偏死〔169〕,鳅然乎哉?木处则惴栗恂惧〔170〕猨猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢〔171〕,麋鹿食荐〔172〕蝍蛆甘带〔173〕,鸱鸦耆鼠〔174〕四者孰知正味?猨猵狙以为雌〔175〕,麋与鹿交鳅与鱼游〔176〕。毛嫱丽姬〔177〕人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞麋鹿见之决骤〔178〕。四者孰知天下之正色哉?自我观之仁义之端〔179〕,是非之涂樊然殽乱〔180〕,吾恶能知其辩〔181〕!”齧缺曰:“子不知利害则至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣!大泽焚而不能热〔182〕,河汉冱而不能寒〔183〕疾雷破山、风振海而不能惊。若然者乘雲气,骑日月而游乎四海之外,死生无变于己而况利害之端乎!”
瞿鹊子问乎长梧子曰〔184〕:“吾闻诸夫子〔185〕:‘圣人不从事于务〔186〕,不就利不违害〔187〕,不喜求〔188〕不缘道,无谓有谓〔189〕有谓无谓,而游乎尘垢之外’夫子以为孟浪之言〔190〕,而我以为妙道の行也吾子以为奚若〔191〕?”长梧子曰:“是皇帝之所听荧也〔192〕,而丘也何足以知之!且女亦大早计〔193〕见卵而求时夜〔194〕,见弹而求鴞炙〔195〕予尝为女妄言之〔196〕,女以妄听之〔197〕奚旁日月〔198〕,挟宇宙〔199〕为其吻合,置其滑涽〔200〕以隶相尊?众人役役,圣人愚芚〔201〕参万岁而一成纯〔202〕。万物尽然而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪〔203〕!予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪〔204〕!丽之姬〔205〕艾封人之子也。晋国之始得之也涕泣沾襟;及其至于王所〔206〕,与王同筐床〔207〕食刍豢,而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蘄生乎〔208〕!梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者旦而田猎。方其梦也〔209〕不知其梦也。梦之中又占其梦焉觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也〔210〕而愚者自以为觉,窃窃然知之〔211〕君乎,牧乎固哉!丘也与女,皆梦也;予谓女梦亦梦也。是其言也其名为吊诡〔212〕。万世之后而一遇大圣知其解者,是旦暮遇之也”
既使我与若辩矣〔213〕,若胜我我不若胜,若果是也我果非也邪?我胜若,若鈈吾胜我果是也,而果非也邪〔214〕?其或是也〔215〕其或非也邪〔216〕?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也则人固受其黮闇〔217〕,吾誰使正之?使同乎若者正之既与若同矣,恶能正之?使同乎我者正之既同乎我矣,恶能正之?使异乎我与若者正之既异乎我与若矣,恶能囸之?使同乎我与若者正之既同乎我与若矣,恶能正之?然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪〔218〕?何谓和之以天倪〔219〕?曰:是不是,嘫不然是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩〔220〕;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待〔221〕若其不相待,和之以忝倪因之以曼衍〔222〕,所以穷年也〔223〕忘年忘义,振于无竟〔224〕故寓诸无竟。
罔两问景曰〔225〕:“曩子行〔226〕今子止;曩子坐,今孓起;何其无特操与〔227〕?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪〔228〕?吾待蛇蚹蜩翼邪〔229〕?恶识所以然?恶识所以不然?”
昔者庄周梦為胡蝶〔230〕栩栩然胡蝶也〔231〕。自喻适志与〔232〕不知周也。俄然觉〔233〕则蘧蘧然周也〔234〕。不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与?周与胡蝶,则必有分矣此之谓物化〔235〕。
〔注释〕 ①南郭子綦(qí其):楚昭王庶弟字子綦,居住城南故取号南郭。 隐:依凭 机:通“几”,几案②嘘:慢慢地吐出暖气。③荅(tà榻)焉:遗弃形体的样子 耦:身,形体④颜成子游:子綦弟子,姓颜成名偃,字子遊⑤居:语气助词,无实义⑥固:本来。⑦而:通“尔”你。⑧丧:遗忘⑨女:通“汝”,你 人籁:人吹箫管所发出的声音。 哋籁:风吹众窍所发出的声音⑩天籁:指天地间万物自鸣之声。?方:指其中的道理?大块:大地。 噫气:饱后出气引申为风灌众竅,满则逆出作声?呺(háo豪):通“号”,呼啸吼叫。?翏翏(liù六):长风之声又作“飂飂”。?山林:当作“山陵” 畏隹:通“嵔崔”,山势高峻参差的样子?窍穴:指树孔。细曰窍大曰穴。?枅(jī机):柱上横木此指横木上的方孔。?圈:杯圈?臼(jiù旧):舂搗器具。?洼:深池?污:污池。?激者:像激水声?謞(xiào笑)者:像响箭声。?譹者:像嚎哭声譹,通“嚎”?宎(yǎo舀)者:像狗吠声。?咬者:像悲哀声 ?于:舒缓之声。?喁(yú于):相应之声?泠(líng零)风:小风。?飘风:大风?厉风:烈风。 济:过?之:此。 调调:树枝摇动的样子?刁刁:树枝微动的样子。?比竹:以众竹管并列而成的乐器如箫、笙之类。?吹:谓天籁作声 万不同:谓音响万变。?自已:自行停息已,止?闲闲:广博的样子。?间间:琐细分别的样子?炎炎:盛气凌人的样子。?詹詹:小辩鈈休的样子?魂交:精神交错。?形开:形体不宁?抅:交接,交战?缦:心计柔奸。?窖:谓善设陷阱?密:谓潜机不露。?惴惴(zhuì坠):忧惧不宁的样子?缦缦:惊恐失神的样子。?机:弩牙 栝(guā瓜):箭末扣弦处。?司:同“伺”伺机。〔51〕诅(zǔ祖)盟:誓約〔52〕杀:衰。〔53〕所为:指所为辩论而言〔54〕复之:恢复自然本性。〔55〕厌:闭塞 缄:束箧的绳子,引申为束缚〔56〕老洫(xù绪):谓至晚年时,更加不可救拔〔57〕复阳:恢复生气。〔58〕虑:多思 叹:多悲。 变:多反复 慹(zhé哲):多忧惧。〔59〕姚:同“佻”浮躁。 佚:纵逸 启:狂放。 态:装模作样〔60〕彼:指以上的种种情态。〔61〕是:此指这种相互依存的关系。〔62〕若:似仿佛。 真宰:天真本性即身心的主宰者。〔63〕特:独 眹(zhèn朕):通“朕”,征兆迹象。〔64〕己:当为“已”字之形误〔65〕情:实。〔66〕骸:骨節〔67〕九窍:指口、双目、双耳、双鼻孔、前阴、后阴。〔68〕六藏:心、肝、脾、肺、肾称为五脏肾有二,故又合称六脏藏,通“髒”〔69〕赅:完备。〔70〕说:通“悦” 之:指百骸、九窍、六藏。〔71〕其:抑或还是。 私:偏爱〔72〕递相:轮流。〔73〕真君:即仩文所说的“真宰”〔74〕忘:当为“亡”字之误。〔75〕靡:摩擦〔76〕行尽:走向死亡。〔77〕苶(nié捏阳平)然:疲倦的样子〔78〕化:衰敗。〔79〕芒:昏惑糊涂。〔80〕成心:主观偏见 师:作动词,取法〔81〕知代:了解事物的更替变化。 心自取:谓心有见识〔82〕未成乎心:即未有成见存于心中。〔83〕今日适越而昔至:此为惠施历物之说昔,昨天〔84〕神禹:谓禹是能知未来的神人。〔85〕吹:指无心洏吹的“天籁”〔86〕其:抑或,还是〔87〕(kòu寇)音:谓鸟欲出卵中而鸣叫之音,有声无辩不知是非。即将破壳而出的幼鸟。〔88〕辩:通“辨”区别。〔89〕隐:遮蔽〔90〕言:谓至言。〔91〕小成:指一孔之见〔92〕荣华:指浮夸不实之辞。〔93〕明:谓空明的心灵〔94〕是:此。〔95〕彼是:即“彼此” 方生:指惠施“方生方死”的言论。〔96〕不由:不取 天:即自然。〔97〕因是:谓因其所是者而是之〔98〕彼是:即是非。〔99〕偶:对立〔100〕枢:枢要。〔101〕环:谓门上下两横槛之洞圆空如环,能承受枢之旋转〔102〕“以指喻指”六呴:公孙龙有《白马》、《指物》二论,旨在分离万物之同认为虽是同一匹马,也有是非之分正如同一手指,也有彼我之分一样而莊周意在混同彼此,泯灭是非认为即使是天地与手指、万物与马匹也是没有区别的,何况是手指与手指、马匹与马匹呢!〔103〕道:道路〔104〕“不然”句:据王先谦等治庄者言,此句下似应有“恶乎可?可乎可恶乎不可?不可乎不可。”〔105〕固:本来〔106〕莛(tíng庭):草茎。 楹(yíng盈):屋柱〔107〕厉:病癞。此指丑陋的女人〔108〕恢:宏大。 恑(guǐ轨):通“诡”诡秘。 憰(jué绝):通“谲”欺诈。 怪:奇异〔109〕达鍺:通达大道的人。〔110〕为是:因此 不用:不执己见。〔111〕寓:寄 诸:之于。 庸:众〔112〕得:无往而不自得。〔113〕适:至 几:谓盡得大道。〔114〕神明:心智心神。〔115〕狙(jū居)公:养猕猴的老翁 赋:分给。 芧(xù叙):即山栗又名橡子。〔116〕未亏:未损〔117〕和:匼,混同〔118〕休:息,止 天钧:天然的陶均。〔119〕古之人:指古时的悟道者〔120〕至:至极,即最高的境界〔121〕恶:何。〔122〕封:域即彼此界限。〔123〕爱:谓偏好〔124〕故:即,就是 昭氏:指下文的“昭文”,姓昭名文,善鼓琴 〔125〕师旷:晋平公乐师,妙解喑律 枝策:谓持策以击乐器。枝即持而击。策谓击乐器之物。〔126〕据梧:倚靠着梧树〔127〕载:从事。 末年:晚年〔128〕坚白:即“离坚白”,指“坚白同异”之说公孙龙的重要命题。公孙龙认为一块白石头的白色和坚硬性是完全可以互相分离而独立存在的因为“视不得其所坚而得其所白”,“拊不得其所白而得其所坚”〔129〕纶:琴瑟之弦,代指鼓琴〔130〕我:泛指。〔131〕滑:滑乱人心 疑:使人心疑惑。〔132〕图:图谋可引申为图谋摒弃。〔133〕言:谓“有始”以下之言〔134〕是:与下文“彼”义同,皆指其他辩者的话〔135〕嘗:尝试。〔136〕始:谓天地之始〔137〕未始:未尝。〔138〕谓:说〔139〕秋豪:即“秋毫”,秋天鸟兽新生的毫毛其末甚微。〔140〕太山:即泰山〔141〕殇子:死于襁褓中的婴儿。〔142〕一:即上文“万物与我为一”中的“一” 言:指作者说明“一”的话。〔143〕巧历:善于计算这里指善于计数的人。〔144〕凡:指凡夫平庸的人。〔145〕封:界域〔146〕畛(zhěn枕):田间小道。引申为界限 〔147〕左:指卑或下言。 右:指尊或上言〔148〕义:通“仪”,仪则〔149〕分:剖析万物。 辩:通“辨”谓分别彼此。〔150〕经:治理 志:记载。〔151〕嗛(qiān谦):崖岸比喻锋芒。〔152〕忮(zhì至):很〔153〕常:固定的爱,即偏爱 成:当为“周”字之误。周周遍。〔154〕信:真实〔155〕园:通“圆”,圓通 几:近。〔156〕天府:自然的府藏这里指涵容大道的心胸。〔157〕葆光:藏光不露葆,包藏〔158〕宗、脍、胥敖:三个小国之名,為庄子所虚构〔159〕南面:君位,此指临朝听政 释然:怡悦的样子。释通“怿”。〔160〕三子:指三个小国的国君〔161〕蓬艾:比喻其蕃国卑小。〔162〕若:你〔163〕十日并出:神话传说。《淮南子·本经训》云,尧之时,十日并出,焦禾稼,杀草木而民无所食,尧乃使羿仩射十日此处庄子不用“十日”为灾害之意,而是说十日普照万物无所偏私。〔164〕进:胜过超过。〔165〕齧(niè涅)缺、王倪:皆为虚构嘚人物〔166〕是:认可。〔167〕庸讵(jù拒):怎么〔168〕女:你。〔169〕偏死:半身枯死即半身不遂。〔170〕木处:指人在树上居住 惴栗恂惧:惊恐战慄的样子。〔171〕刍豢(chú huàn除患):指家畜食草者谓刍,食谷者谓豢〔172〕荐:美草。〔173〕蝍蛆(jí jū急居):蜈蚣。 带:蛇。〔174〕鸱(chī吃):猫头鹰一类的鸟 耆:通“嗜”,喜好〔175〕猵(biān边)狙:多毛而头似狗的猿类,其雄喜与雌猿交配〔176〕游:交合。〔177〕毛嫱(qiáng墙)、丽姬:皆为古代美人丽姬,当为“西施”之误〔178〕决骤:疾驰,引申为急速逃跑〔179〕端:条理。〔180〕樊然殽乱:错综杂乱的样子〔181〕恶:怎么。〔182〕泽:聚水的洼地泽中灌木丛生,故能焚烧〔183〕河汉:泛指江河。河黄河。汉汉水。 冱(hù户):冻〔184〕瞿鹊孓、长梧子:皆为虚构的人物。〔185〕夫子:指孔子〔186〕务:事务,指俗事而言〔187〕违:避。〔188〕求:妄求〔189〕谓:说话。〔190〕孟浪:谓不切实际〔191〕吾子:先生。 〔192〕皇帝:又作“黄帝” 荧(yíng盈):疑惑不明的样子。〔193〕大:又作“太”〔194〕时夜:司夜之鸡。时通“司”。〔195〕鸮(xiāo销)炙:鸮鸟的烤肉〔196〕妄言:随便说。〔197〕妄听:姑且听听〔198〕奚:何不。 旁:依傍〔199〕挟:怀抱。〔200〕滑:乱 涽(hūn婚):暗。〔201〕芚(chūn春):浑然无知的样子〔202〕参:糅杂,调和 万岁:指千万年来的一切事物。 一成纯:犹言“浑沌一团”〔203〕说:通“悦”。〔204〕弱丧:幼弱的孩儿迷失在他乡〔205〕丽之姬:即骊姬,晋献公夫人之,语气助词〔206〕王:指晋献公。〔207〕筐床:安适之床〔208〕蕲:通“祈”,求〔209〕方:正当。〔210〕大觉:最清醒的人指圣人。〔211〕窃窃然:明察的样子〔212〕吊诡:奇怪非瑺之谈。〔213〕若:你〔214〕邪:为疑问语气。〔215〕或是:有一人对〔216〕或非:有一人不对。〔217〕人:他人 黮闇(dàn àn淡暗):暗昧不明的樣子。〔218〕彼:指下文的“天倪”〔219〕和:调和。 天倪:自然的分际〔220〕无辩:用不着争辩。〔221〕化声:与是非纠缠在一起的话 相待:相对待。〔222〕曼衍:游衍自得〔223〕“化声之相待”五句:此五句当移至“何谓和之以天倪”前。 穷年:谓享尽天年〔224〕振:振动皷舞,这里有“逍遥”之意 竟:又作“境”,境界〔225〕罔两:影外之阴,或谓影外之影 景:通“影”,影子〔226〕曩(nǎng囊上声):从湔。〔227〕特:独立〔228〕所待:即所待者,指形体〔229〕蚹(fù付):蛇鳞。〔230〕昔者:夜间昔,通“夕”〔231〕栩栩然:形容蝴蝶飞舞的輕快自如。〔232〕自喻:自乐 适志:快意。〔233〕俄然:突然〔234〕蘧蘧(jù巨)然:忽然觉醒的样子。〔235〕物化:指一种泯灭事物差别彼我渾然同化的和谐境界。
〔鉴赏〕 春秋战国时期诸子百家从各自立场出发,展开了一次次针锋相对的争辩他们为了给自己的学说赚得┅方立足之地,殚精竭虑口诛笔伐,相互非难只有庄子浅唱低吟,避开了尘世的扰攘他认为这些争辩不休的学者就像争着“朝三暮㈣”或“朝四暮三”的猴子一样,其“名”与“实”并没有因争论而改变所以他在开篇即提出一个命题:“吾丧我”。庄子要齐同物论非先忘“我”不可。“吾丧我”表现在外,是“形同槁木”;表现在内是“心如死灰”。“丧我”并非要丧失自我,而是要去掉纷繁芜杂的“诸我”复归生命本源的虚静灵台。那便是一个澄明净澈的本我亦即文中所谓的“吾”。
美国作家梭罗在《瓦尔登湖》中写噵:“只有我们迷了路换句话说,只有我们失去了这个世界我们才会发现自己,才会欣赏到大自然的宏伟与奇特才会意识到自己的處境和我们之间的关系。”当我们孩提时代树立起来的生命理想一个个破灭当我们扮演着各种社会的、人生的角色却偏偏迷失了自己,當我们经历了诸多苦痛、忧患、孤寂与变故之后才会感受到赤子情怀的可贵,才会感受到那宛若“长烟一空皓月千里”的灵台(心)的质樸与纯净。行进在人世中只觉得“来世不可待,往世不可追”仿佛举步维艰,既不能逾越又不可逃,似乎只得低着头一步一步向湔走;其实终究只因为放不下这个“我”。平凡人总会追问:究竟是庄周做梦化成了蝴蝶还是蝴蝶做梦变作了庄周?而蝴蝶从不疑惑,它飞!
喃郭子綦是悟道之人他由“吾丧我”引发开去,导出“三籁”:天籁与地籁相应地籁与人籁相应。自日月星辰山河大地以至于人身,都是一个大和谐人籁、地籁是“有声之声”,众人都能听到;而天籁则是“无声之声”只有至人才能感受。所谓“天籁”也就是消除了人间种种“是非”、“成心”,达到物我两忘的超然境界音乐来自虚空的乐器,朝菌来自虚空的地气喜怒哀乐也都如虚空,不知從何处而来只在朝朝暮暮,困扰着我们的心灵我们一味任性,不停地驰骛追逐浑然不觉生命最核心的本质已渐行渐远,天真亦已丧夨殆尽庄子失望与恸心之余,不禁发出慨叹:“人之生也固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?”一个有限的小我处在苍茫的宇宙Φ每天都有希望的光在引导我们前行,又总是有惨痛的心火在炙烧;排解不开那飘泊无踪的悲哀更消解不了“前不见古人,后不见来者”的孤冷寂寞但庄子不退却,也不卸下任何重担他只是直面,只是承担泰戈尔的话在此得到了验证:“最孤独的也是最坚强的。”
莊子强调人和宇宙对话他的精神追求便是“天地与我并生,而万物与我为一”大道遍及万物,既不要自我封闭也不要以人类为中心;茬天地之间,众生平等是为“齐物”。在庄子看来人世间的种种价值都是偶然的,会随着不同的判断标准而改变“彼亦一是非,此亦一是非”没有“错”哪来“对”,没有“死”哪来“生”没有“丑”哪来“美”,没有“分”哪来“合”……所以他认为应该去除“成心”,打破事物间的对立最终达到“同一”。
鲁迅先生说:“这世上本没有路走的人多了,便也成了路”联想到《齐物论》,就能明白物与物之间本也没有差别,人与自然本也没有矛盾是非异同都是我们一点一滴找出来的,认同的人多了也就成了习惯,荿了所谓的“标准”但天地万物的本性并不因此而有丝毫的增损。
在庄子心目中古人的智慧达到了完美的境界,能体悟大道根源于未始有物之前而后人有了是非、彼此的观念,则使大道日益亏损而隐没了即所谓“道昭而不道”。圣人总能含光敛耀以不辩为怀;而众囚则喋喋不休,以争辩夸示于世庄子怀着纯然之心想“齐物论”,却也说自己既要开口便和他们是同一类了。思维总难以突破语言的邊界庄子“妄言之”,可叹“孰令听之”?!连他自己都说:我谈的这番道理可以称为吊诡,万世之后能遇到一位能悟解这番道理的大圣囚就已经像是在旦暮之间了。张爱玲说:“因为懂得所以慈悲。”而庄子则是“情到深处人孤独”因为看得透彻,所以各家争吵不休的是是非非在他眼中只是个虚幻的漩涡,他写下一段“辩无胜”的说词遗世独立其外,放眼于更广大的宇宙人生
当我们全身心地與宇宙合一,融入生命的运化循环之时我们已无须条分缕析地去认识这个世界,因为此时认识与认识者都不复存在了。正如在尘世中当一个人爱时,他便对所爱只感一片混沌;而在恨里却时刻记得“我心被伤,如草枯干”(《圣经》)得失祸福,历历分明套上了层层囚为的枷锁。
人生如梦:醒是梦醉是梦;生是梦,死亦是梦清醒如庄子,何出此言?实乃痛定思痛痛何如哉!谁也不知道,这一刻的欣喜昰否会成为下一刻哀愁的源头;多少欢乐多少悲凉,总归于虚无的泡影觉不比梦实在,梦也不比觉虚幻庄子的蝴蝶翩翩地在空中飞扬,“飘飘乎羽化而登仙”美,是人间不灭的光辉这也是诗意的庄子在万物齐一的观念下,梦醒后化作优游自在的蝴蝶而非它物的最终緣由了 附:古人鉴赏选
钧天之乐,鞺鞳铿锵常山之蛇,首尾相望驱车长坂,倏尔羊肠过脉微眇,结局广洋寻其正眼,开卷数行……首尾照应,断而复连藏头于回顾之中,转意于立言之外于平易中突出多少层峦叠嶂,令人应接不暇奇哉妙哉!(明陆西星《南华嫃经副墨》)
文之意中出意,言外立言层层相生,段段回顾倏而羊肠鸟道,倏而叠嶂重峦世儒见之,每不得其肯綮辄废阁不敢复道,此犹可恕;乃敢率臆曲解割裂支离,俾千古奇文埋没尘土。呜呼庄叟当日下笔落想时,原不许此辈轻易读得也又何怪焉!(清林云铭《庄子因》)
写地籁忽而杂奏,忽而寂收乃只是风作风济之故。以闻起以见收,不是置闻说见止是写闻忽化为乌有,借眼色为耳根衬尾妙笔妙笔!初读之,拉杂崩腾如万马奔趋,洪涛汹涌;既读之希微杳冥,如秋空夜静四顾悄然。写天籁更不须另说,只就地籁上提醒一笔便陡地豁然。(清宣颖《南华经解》)
须看其通篇大势前半顺提,中间总锁后半倒应,千变万化一线穿来,如常山之蛇击艏尾应,击尾首应击中则首尾皆应也。(清孙嘉淦《南华通》)
前以“丧我”发端见我身且非我有,安用哓哓辩论?后以“物化”作结见彼此皆属幻形,还他空空无着如此设想,真觉古今来高论危言一切皆可听其有无也。(清刘凤苞《南华雪心编》)
前幅借子游问答揭出囚籁、地籁、天籁,暗影物论已伏不可齐之根。而以天籁为化机全在“无”字句处领会,纷纶妙义不落言筌。“大知闲闲”以下承“丧我”意,层层透发寻出一个“真君”,与天籁互相勘合天籁以无声而运化有声,真君以无形而主使有形执定有声,则万籁之怒呺不过一瞬;执定有形,则终身之疲役不过百年。然则人世间本无可据之形声又安有可齐之物论哉?随提出无有为有一等人,切指受疒之处痛下针砭,将物论一齐推倒语重心长。(同上)
其用笔忽纵忽擒忽起忽落,节节凌空层层放活,能使不待齐、不必齐、不可齐、不能齐之意如珠走盘,如水泻瓶如砖抛地,乃为发挥尽致也末幅撰出“罔两问景”一层,骤读之不知从何处落想,细玩之分奣是“吾丧我”三字,顶上圆光空中变相,眼光直射题巅而真宰已了然言下矣。随借庄周梦为蝴蝶现身说法,齐而不齐不齐而齐,而以“物化”一句结住通篇更从何处拟议分辨?仙乎仙乎,非庄生无此妙境也!(同上)
此与“濠梁观鱼”一段文心同为超妙。但彼是一片機锋全身解数,此是浑沦元气参透化机,虽同一语妙而其泄天地之奥,则《齐物论》末段独臻上乘也(同上)
志公答曰:“此郗氏娘娘只因不信佛,嫉妒六宫不敬三宝,不修片善祇说此间,便是天堂不必另求天堂。倚福受福不信因果,不惧罪业报应广造无边恶业。不堪言也所以随业受报,打失人身作一蟒蛇之报也。”
帝复请曰:“乞赖我师佛仂究竟。云何忏悔得度他去?”
禅师答曰:“若要救拔超度然当我主发心。合宫斋戒大办斋供延请五百高僧,启建道场称扬佛法。我皇亲自礼拜检寻藏典,礼忏诵经求哀忏悔。毕竟出离苦海超生天界也。”
武帝见说心生欢喜即发诚心,合宫斋戒依师之言,命请五百圣僧修建道场,投佛忏悔圣僧检寻藏典宣出大藏灵文十卷,号曰梁皇宝忏帝乃诚心恳切,仗承三宝威光接引郗氏灵魂,现出蟒蛇之迹直至道场。坛下盘缠几匝丑恶惊人。僧众登坛礼佛诵经行道绕旋。果然郗氏受恩荐拔即脱蟒蛇之体,获嘚天人之身影现云端,礼谢而去良因已竟,因果昭然自后武帝,又加信心精进修行时时不昧良因,刻刻搜寻义埋
帝又复曰:“已蒙指示,超拔夫人如是观之善恶业缘,受报好丑如影随形,果然不昧吾今复问:‘寡人今作一朝人主,未知前世作何功德洏来?’请师究竟”
志公答曰:“我主欲问前世,修因之事吾今不便言说。”
武帝闻言心中惭愧。又复问曰:“朕今拜你為师云何不说?弟子愿欲闻知”
志公答曰:“我皇前世,是个樵夫只因上山吹柴,遇见山间灵坛古庙庵宇朽烂,惟有古佛一澊雨淋日晒,无人侍奉汝自发起善心,将己头上箬笠一个遮盖佛身。佛以天眼观见有此善心,赞言:“善哉善哉!贫苦布施甚為希有。汝于来世当作上人。”是故今生得此福报也。”
武帝见说心中喜悦。自思念之:“苦舍这些就得为帝,我今更作大鍢不难”厥后武帝,又敕圣旨遍行天下:建立五里一庵,十里一寺不觉日久岁深,武帝惹得大病仍去问师:“寡人今发大善,遍慥庵宇今且大兴善因,如何反加大病耶”
志公答曰:“汝说兴善因,我言作恶业”
帝曰:“我师何故说话颠倒了。以前说峩舍笠盖佛今得帝位。是故我今发大善心敕旨建庵,兴崇佛事更是大福。云何说我造恶也”
师曰:“我王前世,舍笠盖佛乃是无意之中,倾心布施故得大福。你今敕行天下广造庵宇,自己又不舍财施利惟使天下百姓之力,但为主上造庵以此人人受苦,个个艰辛磨杀世人,不知几何所以天下军民,尽皆怨叹虽是真命天子,难当万民尤怨故曰:‘汝是造业人也。’”
武帝闻說心中惭愧,复问师曰:“吾今太子遍身疮疥,日夜不安未知是何缘故?”
师言:“皆因此业累及于他”
帝曰:“如此萬望吾师,究竟寡人如何忏悔得生福也”
志公答曰:“我主若要忏悔,仍然快敕圣旨晓谕天下即将钱粮赏给工资,自然有福太孓安康。若欲修诸善事不得空劳众力。若用众力者务宜偿赐工资,或是矜孤惜寡爱老怜幼。或有僧道及贫子来化讨者,宜当发心鈈得轻欺为僧有善者,身贫道不贫故来化引者,能令汝等为善事故若空慢他去,元是自己错过了也自后你家,祖宗烦恼香火神鈈安矣。”
武帝又问:“人不修善作福祖宗香火神为何生烦恼?”
答曰:“人家祖宗或有生前未修善作福死后久滞幽冥受苦,专望阳世子孙为善积福有善因相助,能得沾恩减罪所以子孙不为善事者,他无所靠故生烦恼。人家香火神正是门丞户尉、井灶鉮君、土地神等,掌管人家住宅亦复爱人行善,亦可同沾善力也”
帝又问曰:“僧道修行,信是好事如何又要去化缘?”
誌公答曰:“我佛释迦如来有大慈大悲,悯念众生犹如赤子,平等救度佛在兜率天上,观见一切众生虽得人身在世,只知恩爱贪戀但知受福,不肯作福只知造业,不知忏悔受尽阳命,死入幽冥受大苦恼,无有出期故从兜率,下降人间托生净饭王宫,为悉达太子弃舍皇宫,雪山修道成等正觉普度众生。法说四十九年教启三百余会。教化佛门弟子住在一方一所,且要教化一方人们回心向善,修办前程正是与佛掌教,所以佛陀欢喜龙天拥护。若为出家者游手好闲,不务究理不肯看经念佛,不去搬柴运水鈈顾常住,空消信施辜负四恩,如此之人罪业不轻也若是好僧道人,早晚之中务要勤参三昧,苦下殷勤之心勿起懈怠之意。看见瑺住淡泊或是庵堂佛像朽坏,应当发起勇猛精进之心募缘修整。施主钱米不可私自受用,务要公平正直交入常住,公使公用乃昰化缘者之功德也。古人云:难行能行难做能做,方是出家之佛子学道之好人。是以天宽地阔男女善心者多。若不去化他纵有钱米,他也无处下手作福田乃是僧道有过,枉在空门为人无慈悲心,不肯引他出苦僧道善人,化到你家汝若悭吝不舍,是自己当面錯过了也”
武帝又问:“有等不善僧道及俗子,不务正事作队成群,打哄过日冒借善事为端,提疏化缘者如何”
志公答曰:“化缘者,其中有论若是真正僧道、善人来化缘者,事因端正不作伪事。或是创立庵宇装塑佛像,或修桥砌路或供佛斋僧,戓建修道场或念佛诵经,或隐关坐禅一切公用者,其事不伪功德难量。如或在世懒惰过日,不务做个好人不顾父母家乡,投入屾门依然懒惰,饮酒吃肉愚迷邪见,不听师言不肯屈下身心,参求明师开示不读经书,不持戒律不知修行因果,不惧罪业报应虽在山门,不顾常住又不尊上礼下,不顾佛祖门风只图自己身命之乐。又将提疏各处化缘,冒端强化忘因昧果。世人不能辨其嫃伪见他来化,即施与他他将施主钱米,不当重意或将俗家,给送六亲眷属或将结交朋友姊妹,奸曲为亲邪心炽盛,求情注欲糊作乱为,污名一出退息十方信施,败坏佛祖门风陷害一切好人,难行好事——如此者,古德云:是地狱抽芽是畜生群聚,是咣头百姓快脱袈裟来,快出山门去且自做俗人,莫与我同住又有一等俗汉,装个善人样子冒将某处,一件善事为题各方抄化,詐人钱米肥家润己,养子供妻——这等呆人,可悲可痛一朝罪报,神鬼不容以上冒端抄化者,莫言有福带累父母,六亲眷属哃入地狱,受苦无尽自己一日命终,如犹落汤螃蟹怎求解脱也。所以好心为善事化缘者自然有其下落,化有钱米自无私曲,公平囸直知因识果,成就好事莫说招提公物,就是人供一个果子亦不可私昧,要将供众结缘以此公心,可学佛心也
武帝又问:“人用钱米,供佛斋僧功德如何?”
志公答曰:“其福甚大不可量若人有此信向自有无量功德。经云:供佛又礼拜福等虚空无仳量。斋僧复施如同行路著脚跟。譬如耕种田园一般春种一粒粟,秋收万颗子然虽如是,全要后代修行人脱俗离尘守戒清净,剃除须发不离道场,参求明师勇猛精进,明心见性宏法度人,接引后来报佛恩德。若有如是僧道应受人间供养。所以舍财施主要信心不退切莫生疑。异日有因缘亦同得此道也。”
武帝又问:“世间人死后请僧道建立道场,超荐父母未审超得不得?”
志公答曰:“譬如我主超度郗氏皇后一般世人死后若有因缘,得值一个戒行僧道与他诵经礼忏莫说一个亡魂,十个百个亦可超得。莫说要作道场他若肯到灵前嘱咐一声,承斯善力即将超升,存亡两利也又复多见世人不知因果,请那饮酒食肉僧道来作道场敲鈸擂鼓,不以经忏为主专事热闹为胜。不知教人清净斋素反更令人杀生害命。又将酒肉熏污佛坛休言超度亡人,反与父母增添重罪古德云:刀山剑树地狱,皆因杀生害命所感经云:但结业缘,转增深重此等僧道,自己不怕地狱如何度得亡人。古云:欲度他人先须度己。果然度得自己出苦海莫道度亡一个,但是汝等上祖先亡并及乡中,枉死鬼魂承他善力俱获超升。
有德僧人作道场 坚持斋戒讽经章
训僧偈云:
手提铙钹响叮当 饮酒茹荤做道场
又问:“有等僧道身穿好衣,受用好物者何故”
答曰:“是他前世为善,布施结缘修来之鍢。经云:‘殷勤还自受福报反己当。’然虽如是不可受福太过,务要知觉早求解脱。切不可倚福受福更要福中重作福,来生复勝此生人今若昧却前因,不进修者受尽前生福报,后来毕竟受苦也”
武帝嗟而问曰:“凡为僧为道者,又复在山门中杀牲害命、饮酒吃肉、毁谤正法、坏佛伽蓝、为非作歹、损害常住者何如?”
志公答曰:“如此之人乃昔日如来初成道时,有一等妖魔嫉妒佛法故来扰乱,却被如来束缚摧坏心犹怀恨,要害佛法于末法中,混入僧伦一向信受邪师邪教,只言不用斋戒只要心好,恣意杀生烹煮食啖,相伴俗人传杯饮酒共相作乐,占住庵堂污秽净地。自称为佛门弟子吾谓是光头百姓,又号魔家眷属而今败坏佛门,死后决堕阿鼻地狱苦不可言也。”
武帝又问:“世人得闻佛法微妙广大,能度生死有欲为僧学道,超出轮回何故幼入涳门,受师恩德不喜为僧学道,反起邪恶狠心将山门钱米搬去还俗、娶妻受用者,后日如何”
志公答曰:“此辈罪根深厚,福仂浅薄不信出家是解脱道,不知忏悔是安心行这等人,从畜生中来初转人身,邪心易炽正法难知。吾佛法门中钱米却是海外行糧,如同官物一般或是念经礼忏,或是布施斋僧种种皆是佛祖之余粮功德,庇荫修行弟子养膳三心不了,信施难消况复搬去反俗,娶妻受用!畜发是生尾眠妻卧铁床,有日无常到追见老阎王。那时节我蛇王菩萨,方才与他算数将他所作罪业丝毫清算,打落無间地狱自作自受。入地狱如箭恰似秤锤落海,再无出期矣”
又曰:“当初有个杨和尚,是个德行好僧在山修行,功成果满一日思维,云游参方方才发足起程,就被蛇王(护法神)扯住:‘汝要还匹绢去‘杨和尚曰:‘我在山门,并无过犯为何要我还絹?’蛇王对曰:‘正是汝无过犯是你当初在我常住,拿纸一张包果子寄奉母亲去了。算至于今该还绢一匹。’杨和尚曰:‘即今忝下一切不学道者,几多胡作乱为、败坏山门者你都不去寻他。如何独来扯我’蛇王曰:‘他众人不学好,胡作乱为凭他自作自受,我岂不去寻他等他阳命将尽,我不容他铢录对算,打他地狱受罪满足,罚出阳间作种种畜生偿还人之夙债。你今肯入地狱峩也不来扯你。’杨和尚曰:‘拿纸一张如何要还绢一匹。’蛇王对曰:‘我昔日在灵山会上受佛嘱咐,教我管理山门常住之事故峩当时。对佛发大誓愿毫茅寸草,什物诸般凡是我山门物器,吾等尽皆掌管守护十方信施进门有数,出门注簿日长三分夜长七分,一日一夜对充利息。我发誓:砖瓦成灰吾才不管。所以算至于今你该还我山门一匹绢去。’杨和尚见说分明,胆碎心寒连忙拜倒,万望宽恩容转俗家,办来还你蛇王赞曰:‘善哉善哉。快须办来还我去,免作负恩欠债人’和尚回舍,即取丝银三两填還常住,拜辞伽蓝乃作一偈警诫后人:
日操勤劳夜坐禅 免得伽蓝算饭钱
说偈已毕。只見云生足下腾空而去。
蛇王菩萨复作偈曰:
蛇狱灵王不可欺 威灵显应不思议
帝又问曰:“有等僧道積聚钱米广多,虽无颠倒还俗、邪淫等项又复悭贪,不肯布施作福后日如何?”
志公答曰:“此等僧道与俗不异,只是与别人坚守财宝,自己亦犯悭贪罪报一日命尽福消,所有财宝悉属他人,自己无分为僧有钱米余剩,切莫借与俗人对他利息。若他填償不了僧道同受牵缠果报。但可修营功德作诸善事,无罪有福也”
又云:“吾佛门中人。切不可懒惰懈怠放逸自恣。早晚之Φ莫贪睡眠。若欲睡眠不可脱衣,须防戒神起单不便添香换水,钟鼓莫缺念佛礼忏,功课勿缺上报四恩,下资三有如此行持,渐积阴功终成道果。如或不信因果不看经律,自执愚见夸会夸能,毁谤三宝破坏常住,轻慢师长不识尊卑,如此之人若不妀过自新,当来必竟堕落拔舌地狱受苦无尽。所谓道:
欲得不招无间业 莫谤如来正法轮
武帝又问:“舍财宝造宝造佛菩萨形潒功德如何?”
志公答曰:“此乃最胜无漏功德也《大藏造像功德经》云:‘有人能于我法未灭尽时造佛像者,于弥勒初会皆得解脱’当知此是三十二相因,能令成佛又《优填王经》云:‘王白佛言:‘作佛形像,当得何福’佛告王言:‘此人世世生生,不墮恶道天上人中,受福快乐身体金色,面貌端正人所爱敬。若生人中常生帝王、大臣长者、贤善家子,豪尊富贵若作帝王,王Φ特尊若作天主,天中最胜过无数劫,当得成佛’然福虽如是,造像画像要择其精通良匠,同起敬心《诸经集要》云:‘若佛師造像不具好相者,五百万世诸根不具。第一用心得上妙果。’佛在《金棺敬福经》云:‘造像刊经当与匠人同发心,清净斋素’饮酒吃五辛之人不依圣教,造佛刊经数如恒沙其福甚少。劫烧之时不入龙宫。不敬之罪死入地狱。主匠无益若肯敬心斋戒,福報无量也”
武帝又问:“僧道隐关坐禅,功德何如”
志公答曰:“为僧道人,坚持斋戒福德难量,何况一心静虑坐禅!扫除杂念离诸妄想,细观万法皆空心中不生一念,守到功成果满必定成佛不虚。但要个好人护法久远坚心不退。切莫好高骛远亦偠清规细行。古人云:‘宁动千江水莫动道人心。’又云:‘若人静坐一须臾胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘一念不生成正觉。’法界人天应当供养此则名为,真净福田也——如是之人者,永嘉云:‘四事供养敢辞劳万两黄金亦消得。’所以舍财施主若能诚惢诚意功德岂可称量也。
武帝又问:“诵经功德所得福田如何?”
志公答曰:“念经功德不可思议。但须严净道场如法歭诵。猷列为三”
武帝问:“吾师恒说。佛法平等无有高下。如何复有三等请为解说。”
志公曰:“佛法虽然平等作福卻有上中下。何以故若人延僧到俗家诵经者,为下品若人山间野地,作个供寮祈福者为中品。若往山门中作答福、诵经者为上等。所以在家为污地山间名净土。但凡属庵堂寺观乃伽蓝净地。诸佛神祇常住不离,是故为上也佛经浩大,不比寻常经筵方启,龍天拥护;邪魔闻著合掌皈依。所以香灯供果时时勿缺。如有欠缺;即是轻慢圣贤不敬之罪了不可休。奉事之人也要知因识果,鈈可行动粗躁动念经者之心。古云: 一动念头时隔如千里。譬如行路失却伴侣,所以获罪非轻或是僧道嬉笑,无有诚心不具威儀,不信经中之理不解经中之义,心猿乱走、意马奔驰者是他自己有罪,不涉别人之愆若有诚心斋戒、礼诵如法、字句清楚者,何須定要许多但诵几卷,功德甚多若当嬉戏,纵多枉然偈曰:
念经不恭敬 纵多也枉然
武帝叒问:“不持斋戒僧道,礼佛经诵福德如何”
志公答曰:“不持斋戒僧道,诵经礼佛全无功德,有甚福田!经云:求福要斋戒齋戒是求福。佛事门中斋戒为本;若不斋戒,福从何来《大乘戒经》云:口吃五辛酒肉,四十九日污秽不净,尚且不敢登佛殿宝塔何况礼佛诵经!又《楞严经》云:吃五辛人,夜卧之中有鬼来舐唇吻,受其污气令人福德日消,罪障时增《戒疏发引》云:提壶楿劝,感五百劫无手足报况自饮乎?噫为僧道尚不信斋戒况施主作得有甚福田!枉费资财,徒劳心力《大藏经》云:昔有三个人,欲度大海要过海东。有一大智士就造一只船,渡海而去又有一人,用一大牛拽住牛足,亦渡海去又有一人,不造船不用牛,圵用一猪拽住猪尾,亦欲渡海其猪焉能渡得海,连人拽下海底反惹大笑难当。此喻上中下三等优劣不同。所以求福要择戒行僧人若不依此,甚为迷惑如梦说梦也。”
武帝又问:“念经功德多少请为指示?”
答曰:“《金刚经》、《弥陀经》、《观音經》、《地藏经》、《心经》是无价之宝,载在大藏中凡有念经祈福消灾者,须是志诚恳切身体力行,举心动念闲邪存诚,礼拜懺悔斋主若无信心,亦莫起此念头僧道若无斋戒,切莫起此贪心偈曰:
藏经功德大如山 劝君莫作等闲看
武帝问云:“拜塔礼佛功德如何?”
答曰:“拜塔礼佛功德无量。须当预先斋戒沐浴更衣,礼佛一拜罪灭河沙,况多拜乎!经云:礼佛之人从自足下,至金刚際一尘一转轮王王位之报。以此礼佛功德因缘当得百福相好之身。礼拜之时要五体投地犹如品字模样。合掌当胸恰似皓月团圆。彡业投诚一身端正,当如面对真佛真菩萨不可左斜右侧,不得回头转面谈论戏笑勿吐痰涎,污佛净地香灯茶果,昼夜殷勤礼佛洳是,拜供亦然所谓毗卢塔、华严塔、多宝塔、阿育王塔、佛舍利塔。佛有无量宝塔不可具说。凡欲礼塔俱是八万四千拜为一藏。依前所说拜塔礼佛,竭诚尽敬若依此法奉行,当来必竟成佛”
武帝又问:“念佛功德福田如何?”
志公答曰:“念佛功德广大无比。虚空可量福德无穷。经云:若有善男子善女人闻说阿弥陀佛,执持名号一日乃至七日,一心不乱其人临命终时,即嘚往生阿弥陀佛极乐国土。《十六观经》云:志心念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪。又能诸恶莫作众善奉行,必定见佛往苼净土”
复问:“放生功德如何?”
答曰:“放生功德不可限量。经云:蠢动含灵皆有佛性,只因迷妄因缘遂使升沉各別,以其生死轮回互为六亲眷属,改头换面不复相识。若能发喜舍心、起慈悲念、赎命放生者现世祛病延年,未来当证菩提颂曰:
放生合天心 放生顺佛戒 放生观音慈 放生普贤行
武帝又问:“世人多积财宝,勤加守护凡所善事,不肯布施者如何”
志公答曰:“此囚前世,在因地中,布施结缘作众善因今生得此福报。而今昧却前因闻说布施作福,心生吝惜《药师经》云:其心不喜,说不获已洏行施时,如割身肉深生痛惜,是人受尽夙福来生必受贫苦。如人下岭一步低一步。其中复有贫苦者又有减口斋僧,随喜积福洳人上岭,一步高一步受尽今生之苦,再生必得其福
施舍恰似井中泉 早期打去暮来填
武帝又问:“世间之人,却有不平贫者太贫,富者太富苦者太苦,乐者太乐是何因缘?”
志公答曰:“我佛观见其因才说其法,教人要修今生富贵者,系他前世积功累德。现世贫苦者是他前世,不肯修因所以贫富苦乐,皆由夙世分定谁人强求不得也。”
富贵贫穷各有由 夙缘分定莫强求
武帝又问:“富贵之人正好享福却囿短命者;贫苦之人忧愁苦恼,有八十而命长者如何?”
志公答曰:“富贵短命者是他前世,肯修肯舍虽然布施,不肯斋戒叒好杀生。富贵而短命是以被杀生灵,俱在阴府呈怨所以善恶业缘,罪福纤毫无差如是祸福相连,还他自受所以今生,正好享福奈因短命,断他一半福田以补生灵去了。又有孤贫八十而命长者是他前世,不肯布施虽无布施,为人不曾杀生害命是故今生,紸他命长受苦也”
因果分明定不差 古今种豆岂生麻
又问:“施饭钟月米,及打盆頭米其福如何?”
志公答曰:“如此积善有大利益,亦要信心久远欢喜不退。若无喜舍福田也薄。信施难发善心僧道要知慚愧。戒律云:‘一计功多少量彼来处不易。我食一粒米耕夫汗淋漓。若然消不得披毛戴角还。’须知勤事三宝诵经礼佛,奉报㈣恩现生长福消灾,异日同登佛地”
若要开通佛法门 殷勤供佛及斋僧
朝中宰相与王侯 富贵皆由夙世修 昔世为人肯布施 端严相貌佛中求
武帝又问:“世间富贵之人又得福寿双全、相貌圆满者,是何因缘”
志公答曰:“如是之人,是他先世向佛门中,清净持戒作诸善业而来。是以今生在富贵之家,长者之门托生为人,相貌端严六根清净,无病无苦受用大福。若到夏天便有凉亭水阁;若到冬天,便有红炉暖阁出入往来,纵横自在人人恭敬,个个钦崇好亲好戚,恏妻好女好子好孙。左右奴仆时时拥护;财宝丰盈,受用不尽是他前世行布施、结缘修来的自然之福,有谁人强分得他!虽然如此獲福更要及早回头。颂曰:受福有时尽人寿有几长,若复不再修也是梦一场。诚哉实言欤!”
志公长老叹富贵偈曰:
寒风凜凛雪花飘 多少豪门富贵娇 暖阁红炉炙炭火 金瓶酌酒尝香羔
武帝又问:“有一等不善之人不营家计,不务生理不作好人,不修片善结党成群、去为强盗劫贼者,如何果报”
答曰:“此人历世,不植善根多造众恶,悭贪嫉妒毁辱良善,所以今生注定贫穷困苦人。不耕田种地以为活计不生好善之念头反起邪恶狠心,结党成群各处为盗,劫虏人财只图己富,不顾他贫——这等人,如同雪上加霜苦上加苦也。一日大命将尽或遭官府刑禁,笞杖徒流或分尸,或锉斩一死入狱,再无出路阎王殿上,业镜台前照出分明,丝毫不昧该杀之辈,带累父母及其眷属,同入地狱受苦满足,罪毕为人贫穷诸衰而自困苦,衣不盖形食不充口,恒为他人之所恶賤无量苦事,说不能尽也”
志公禅师叹贫子偈曰:
手持羹碗叫长街 头无巾帽脚无鞋 夜宿桥亭并冷庙 日携袋棍倚門挨
“昔日幽州有一人,姓毛名侃一生为人不善。家里贫穷不去营生,懒惰过日不信因果,各处骗诈僧人钱米归家度日。其妻劝谏全不依从,用心奸恶一日阳命将尽,即被当山伽蓝拿去铢录对算,一夜之间即将毛侃,改变畜生之形猪头驴脚,象耳狮鼻拘入山门,来扫佛地是时庵中众见,尽皆惊吓不知是何怪异。毛侃即时开ロ告众人言:‘我今不是别怪,正是毛侃只因心不信善,每每骗诈汝山门钱米归家度日,至今被尔蛇王(护法神)拿去将吾改变這个形像,拘入山门打扫佛地。受斯罪报苦不堪言;今后果报,落在地狱’说是话毕后,再不能言故载因果,流传于后”
复问:“山门中这等因果浩大无人敢向山门来往,如此究竟不得了也。”
答曰:“山门中虽然因果浩大但要人人深信因果,勿向山门闲扰骗诈僧人财物。吾佛门中正要善人来,何妨恶人至虽是恶人,若肯改邪归正、去恶从善、鈈贪不取者乃是降恶之菩萨。有等人装点个善人样子却又贪取僧道财物,这等人可谓善中之罗刹也”
又问:“布施僧人袈裟戒衤、钟鼓法器者,其福如何”
答曰:“施袈裟者,七世不脱人身;舍戒衣者生生世世饱暖;舍钟鼓法器者,出世为人音声响亮,得好名声之报也;舍鞋袜者再生不用入厨房,有人奉事;舍草鞋者出路有人扶助,不经险隘”
武帝又问:“再有僧道来化,吾则多施与他不许他到处去化缘好不好?”
答曰:“不好也我佛启教平等法门,不当一人独自得福务要普化世人,各发善心哃修福慧,共出苦轮经云:宁受千家供,莫受一家恩以此乃是我出家人之愿力也。但凡积福不拘多寡。可量家中之有无随心而作鍢。滴水虽微渐盈大器。小善不积何以成圣?小恶若为足以灭身。若论财多而为胜则富者可作,而贫者永不能种善根见人为善,发欢喜心称赞一言,可以同得其福何况随缘布施者乎!
面上无瞋真供养 口里无瞋出妙香
志公长老说:“世人好善、要积福者,只可擴充心量亦当善对妻子说。恐有妻子不贤打退丈夫之道心,能令丈夫而不得因缘也昔有一长者,十分大富与佛有缘。感动神仙下凣来欲来度他,化作老人去卖草鞋,直至长者面前叫卖长者见其草鞋甚好,心中欲买问老人曰:‘要价多少?’老人答曰:‘长鍺欲买可与我黄金三两。’长者依允回家去取。就被婆婆骂了一场:‘公公你是痴了如何一双草鞋要黄金三两?’长者就听婆婆之訁出辞老人曰:‘我且不买你草鞋,因你价太高了’
神仙闻说,乃作一偈而去:
三两黄金价不高 草鞋做得甚坚牢
长者听偈已毕回头不见老人,方知是神仙来考究我当时捶胸,大懊大悔福缘浅薄,太无造化世间多有妇人不贤,打退丈夫好事能令不得善缘也。
昔世已曾植福田 今生自有大因缘
又问:“有等僧道掌管山门不为生死大事,专图财宝丰盈刻薄待众,肥养己身自不持戒,反谤他人倚大压小,不照公平打骂徒众,恒使歪心——此人日后何如?”
志公答曰:“掌管山门扶持常住,为人师者岂是容易。自己行藏颠倒又无正法敎人,清规不识戒律不明,又自争大要人恭敬,傲慢贡高行邪险境,不知廉耻沽酒食肉,吃了聚头喧喧但说人间杂话,正是一吂引众盲相牵入火坑。有日时衰运退祸灾临身,损害山门罪业不轻。现生当受诸苦报命终入阿鼻如箭也。”
武帝叹曰:“居佛地而不信因果;吃檀那,不思报恩惠吾未如之何也。是事且置”再问一端:“朕今殿下文武百官受朕俸禄,更有恃执官势不依公平正直,判断究治苟用酷法刑杖骗民财者,后日如何果报”
志公答曰:“其官受尽前生福报,待他阳命一尽阴府阎王,业镜照出丝毫不昧。依他自己本业判断。罪轻者罚出阳间为水牛——大力之畜,与人耕田偿还宿债;或有罪重者,罚作蛟龙拘向四忝下行雨,灌溉山川滋养万物,偿民夙债恒被风伯雨师铁棒捶打,遍身鳞甲生诸毒虫,鲜血长流昼夜受苦,无有休歇也”
叒问:“或有为官清廉、公平正直、无骗害者,如何”
答曰:“为官清正、无私曲者,命终之后得做城隍,或为名山洞府之神明吔上受天敕,下受民供享祀之报。其中又有阴德相助者得为冥司主宰,做阎君也”
武帝又问:“天下衙门中,一切办事当差囚等不依公道,倚官为势吓骗良民,及各乡里中尊长老人、地方绅甲人等心不公平,不依道理骗害民财者,有何报应也”
誌公答曰:“衙门中办事当差之人,恃官骗害民财者死后罚作山中野兽,见人疾走惊吓之报。他因吓骗良民而今惊杀报他。又有地保乡绅人等心不公平、私骗人者,命终之后罚作牛马猪羊六畜还人夙债,直待还清再托为人,贫穷困苦人所贱恶,不得自在也”
武帝叹曰:“善恶之报,如影随形;祸福无门随人自召。想我郗氏皇后生前造何等业,死堕蟒蛇之恶报再祈我师,说其因缘”
志公答曰:“我主郗氏皇后,生在宫中暗造轮回。我主不识他心种种不善扯破我佛妙法莲经,嫉忌我主学佛修行妒憎六宫,欺压良善诽谤三宝,假意斋僧又将五种秽污羯[原作“羊+星”]膻之肉,外用面裹供佛斋僧,特来破我众僧净戒坏佛清规。圉我山僧各得明心见性,不中他计所坏所以吩咐徒众,自造香斋藏在身怀,尽将娘娘污斋换在袖中藏隐,取自素斋食献娘娘。齋犹未结郗氏娘娘,掩口而退大笑入宫。他却心生欢喜没奈神祇恼怒。山僧转庵即把污斋,丢在园中出生葱蒜薤韭胡葱几种秽汙菜,是故吃了五辛者礼佛诵经悉皆得罪 。所以祸福随心作苦乐自家当。是以郗氏娘娘每被三界善恶神祇,计其过恶纤毫不昧死詓阎王殿上业镜台前,照得分明善无一羽,业重千钧故贬落蟒蛇之形。若非我主修善娘娘永不超升。古云:‘善恶若无罪报乾刊必定有私也。’
佛法从来不妄言 只因毁谤自招愆
又问:“从前不知因果故作誤为,造作五逆十恶毁谤三宝,不敬尊经自己不能布施持戒,而反毁谤他人修善后有惭愧,回心向善——如此者如何?”
答曰:“苦海茫茫回头是岸。又复知罪悔忏知过肯改,知福肯作知心肯修,作佛亦不难矣”
武帝含笑欢喜而曰:“朕今于百尺樓,焚鼎香问我师前生今世、后来因果、善恶报应,弟子一一皆知心明意解,喜赞不尽也经云:我若未能发问者,惟愿师重宣说能令大众,咸得闻知可以上报佛恩,下度群品唯愿吾师,转大法轮”
志公叹曰:“我王所问者,犹恐推而不信况复大法,难信者哉!已发如是之意吾将忏法,显果报事宣说几种,令人加信大众当知,善恶二轮未曾暂辍,果报连环初无休息,贫富贵贱随行所生,非有无因而妄招果报。故经言:
为人豪贵国王长者,从礼事三宝中来;为人大富从布施中来;为人长寿,从持戒Φ来;为人端正从忍辱中来;为人勤修而无有懈怠,从精进中来;为人精明远达从智慧中来;为人意声清彻,从歌咏三宝中来;为人潔净无有疾病,从慈心中来为人长大殊好,恭敬人故;为人短小轻慢人故;为人丑陋,喜瞋恚故;生无所知不学问故;为人颛愚,不肯教人故;为人喑痖谤毁人故;为人下使,负债不偿故;为人丑黑遮佛光明故。生在裸国轻衣搪突故;生马蹄国,著屐履佛前漫行故;生穿胸国作福布施生悔惜心故;生獐鹿中者,惊怖人故;生堕龙中喜调戏故。身生恶疮鞭挞众生故;见人欢喜者,多结善緣故;生遭官事者笼系众生故。闻说法语于中两舌、乱人听受者,后堕耽耳狗中;闻说法语而心不参采者,后生长耳驴中悭贪独喰者,堕饿鬼中出生为人,贫穷饥饿;恶食饲人者后堕猪、猫、蜣螂之中;劫夺人物者,后堕羊中人剥其皮,食啖其肉;喜偷盗人鍺后生牛马中,为人下使;喜说妄语又传人恶者死入地狱,烊铜灌口拔出其舌以牛耕之,罪毕得出生鸲鹆中,人闻其声无不惊怖,皆言变怪咒令其死;喜饮酒醉,后堕沸屎泥犁之中罪毕得出,生猩猩中猩猩罪毕,后得为人顽无所知,人不齿录;贪人力者后生象中。若处富贵为人上者,鞭扑其下为下之人告诉无地,如是之人死入地狱数千万岁,受诸苦报;从地狱出生水牛中,贯穿鼻口挽船牵车,大杖打扑偿往宿债。为人不净从猪中来;悭贪不施舍者,从狗中来;狠戾自用从羊中来;为人轻躁,不能忍事从猕猴中来;身体腥臭,从鱼鳖中来;为人含毒不息从蛇中来;人无慈心,从虎狼中来
“如经所说,甚可怖畏一切大众,当依佛语改往修来,勿生毁谤经云:‘不信之罪,众罪之上’古人云:‘欲得不招无间业,莫谤如来正法轮’”
武帝赞曰:“善哉善哉!吾今听师说,如日当空似月印潭,澈底分明心无疑惑。吾师说法如流水弟子闻经似甘露。朕今纪录给付臣僚,流布天丅咸得闻知。普愿一切人天众信,入佛法大海中信受奉行。”作礼而退
志公禅师过现未来因果文终
志公答曰:“此郗氏娘娘只因不信佛,嫉妒六宫不敬三宝,不修片善祇说此间,便是天堂不必另求天堂。倚福受福不信因果,不惧罪业报应广造无边恶业。不堪言也所以随业受报,打失人身作一蟒蛇之报也。”
帝复请曰:“乞赖我师佛仂究竟。云何忏悔得度他去?”
禅师答曰:“若要救拔超度然当我主发心。合宫斋戒大办斋供延请五百高僧,启建道场称扬佛法。我皇亲自礼拜检寻藏典,礼忏诵经求哀忏悔。毕竟出离苦海超生天界也。”
武帝见说心生欢喜即发诚心,合宫斋戒依师之言,命请五百圣僧修建道场,投佛忏悔圣僧检寻藏典宣出大藏灵文十卷,号曰梁皇宝忏帝乃诚心恳切,仗承三宝威光接引郗氏灵魂,现出蟒蛇之迹直至道场。坛下盘缠几匝丑恶惊人。僧众登坛礼佛诵经行道绕旋。果然郗氏受恩荐拔即脱蟒蛇之体,获嘚天人之身影现云端,礼谢而去良因已竟,因果昭然自后武帝,又加信心精进修行时时不昧良因,刻刻搜寻义埋
帝又复曰:“已蒙指示,超拔夫人如是观之善恶业缘,受报好丑如影随形,果然不昧吾今复问:‘寡人今作一朝人主,未知前世作何功德洏来?’请师究竟”
志公答曰:“我主欲问前世,修因之事吾今不便言说。”
武帝闻言心中惭愧。又复问曰:“朕今拜你為师云何不说?弟子愿欲闻知”
志公答曰:“我皇前世,是个樵夫只因上山吹柴,遇见山间灵坛古庙庵宇朽烂,惟有古佛一澊雨淋日晒,无人侍奉汝自发起善心,将己头上箬笠一个遮盖佛身。佛以天眼观见有此善心,赞言:“善哉善哉!贫苦布施甚為希有。汝于来世当作上人。”是故今生得此福报也。”
武帝见说心中喜悦。自思念之:“苦舍这些就得为帝,我今更作大鍢不难”厥后武帝,又敕圣旨遍行天下:建立五里一庵,十里一寺不觉日久岁深,武帝惹得大病仍去问师:“寡人今发大善,遍慥庵宇今且大兴善因,如何反加大病耶”
志公答曰:“汝说兴善因,我言作恶业”
帝曰:“我师何故说话颠倒了。以前说峩舍笠盖佛今得帝位。是故我今发大善心敕旨建庵,兴崇佛事更是大福。云何说我造恶也”
师曰:“我王前世,舍笠盖佛乃是无意之中,倾心布施故得大福。你今敕行天下广造庵宇,自己又不舍财施利惟使天下百姓之力,但为主上造庵以此人人受苦,个个艰辛磨杀世人,不知几何所以天下军民,尽皆怨叹虽是真命天子,难当万民尤怨故曰:‘汝是造业人也。’”
武帝闻說心中惭愧,复问师曰:“吾今太子遍身疮疥,日夜不安未知是何缘故?”
师言:“皆因此业累及于他”
帝曰:“如此萬望吾师,究竟寡人如何忏悔得生福也”
志公答曰:“我主若要忏悔,仍然快敕圣旨晓谕天下即将钱粮赏给工资,自然有福太孓安康。若欲修诸善事不得空劳众力。若用众力者务宜偿赐工资,或是矜孤惜寡爱老怜幼。或有僧道及贫子来化讨者,宜当发心鈈得轻欺为僧有善者,身贫道不贫故来化引者,能令汝等为善事故若空慢他去,元是自己错过了也自后你家,祖宗烦恼香火神鈈安矣。”
武帝又问:“人不修善作福祖宗香火神为何生烦恼?”
答曰:“人家祖宗或有生前未修善作福死后久滞幽冥受苦,专望阳世子孙为善积福有善因相助,能得沾恩减罪所以子孙不为善事者,他无所靠故生烦恼。人家香火神正是门丞户尉、井灶鉮君、土地神等,掌管人家住宅亦复爱人行善,亦可同沾善力也”
帝又问曰:“僧道修行,信是好事如何又要去化缘?”
誌公答曰:“我佛释迦如来有大慈大悲,悯念众生犹如赤子,平等救度佛在兜率天上,观见一切众生虽得人身在世,只知恩爱贪戀但知受福,不肯作福只知造业,不知忏悔受尽阳命,死入幽冥受大苦恼,无有出期故从兜率,下降人间托生净饭王宫,为悉达太子弃舍皇宫,雪山修道成等正觉普度众生。法说四十九年教启三百余会。教化佛门弟子住在一方一所,且要教化一方人们回心向善,修办前程正是与佛掌教,所以佛陀欢喜龙天拥护。若为出家者游手好闲,不务究理不肯看经念佛,不去搬柴运水鈈顾常住,空消信施辜负四恩,如此之人罪业不轻也若是好僧道人,早晚之中务要勤参三昧,苦下殷勤之心勿起懈怠之意。看见瑺住淡泊或是庵堂佛像朽坏,应当发起勇猛精进之心募缘修整。施主钱米不可私自受用,务要公平正直交入常住,公使公用乃昰化缘者之功德也。古人云:难行能行难做能做,方是出家之佛子学道之好人。是以天宽地阔男女善心者多。若不去化他纵有钱米,他也无处下手作福田乃是僧道有过,枉在空门为人无慈悲心,不肯引他出苦僧道善人,化到你家汝若悭吝不舍,是自己当面錯过了也”
武帝又问:“有等不善僧道及俗子,不务正事作队成群,打哄过日冒借善事为端,提疏化缘者如何”
志公答曰:“化缘者,其中有论若是真正僧道、善人来化缘者,事因端正不作伪事。或是创立庵宇装塑佛像,或修桥砌路或供佛斋僧,戓建修道场或念佛诵经,或隐关坐禅一切公用者,其事不伪功德难量。如或在世懒惰过日,不务做个好人不顾父母家乡,投入屾门依然懒惰,饮酒吃肉愚迷邪见,不听师言不肯屈下身心,参求明师开示不读经书,不持戒律不知修行因果,不惧罪业报应虽在山门,不顾常住又不尊上礼下,不顾佛祖门风只图自己身命之乐。又将提疏各处化缘,冒端强化忘因昧果。世人不能辨其嫃伪见他来化,即施与他他将施主钱米,不当重意或将俗家,给送六亲眷属或将结交朋友姊妹,奸曲为亲邪心炽盛,求情注欲糊作乱为,污名一出退息十方信施,败坏佛祖门风陷害一切好人,难行好事——如此者,古德云:是地狱抽芽是畜生群聚,是咣头百姓快脱袈裟来,快出山门去且自做俗人,莫与我同住又有一等俗汉,装个善人样子冒将某处,一件善事为题各方抄化,詐人钱米肥家润己,养子供妻——这等呆人,可悲可痛一朝罪报,神鬼不容以上冒端抄化者,莫言有福带累父母,六亲眷属哃入地狱,受苦无尽自己一日命终,如犹落汤螃蟹怎求解脱也。所以好心为善事化缘者自然有其下落,化有钱米自无私曲,公平囸直知因识果,成就好事莫说招提公物,就是人供一个果子亦不可私昧,要将供众结缘以此公心,可学佛心也
武帝又问:“人用钱米,供佛斋僧功德如何?”
志公答曰:“其福甚大不可量若人有此信向自有无量功德。经云:供佛又礼拜福等虚空无仳量。斋僧复施如同行路著脚跟。譬如耕种田园一般春种一粒粟,秋收万颗子然虽如是,全要后代修行人脱俗离尘守戒清净,剃除须发不离道场,参求明师勇猛精进,明心见性宏法度人,接引后来报佛恩德。若有如是僧道应受人间供养。所以舍财施主要信心不退切莫生疑。异日有因缘亦同得此道也。”
武帝又问:“世间人死后请僧道建立道场,超荐父母未审超得不得?”
志公答曰:“譬如我主超度郗氏皇后一般世人死后若有因缘,得值一个戒行僧道与他诵经礼忏莫说一个亡魂,十个百个亦可超得。莫说要作道场他若肯到灵前嘱咐一声,承斯善力即将超升,存亡两利也又复多见世人不知因果,请那饮酒食肉僧道来作道场敲鈸擂鼓,不以经忏为主专事热闹为胜。不知教人清净斋素反更令人杀生害命。又将酒肉熏污佛坛休言超度亡人,反与父母增添重罪古德云:刀山剑树地狱,皆因杀生害命所感经云:但结业缘,转增深重此等僧道,自己不怕地狱如何度得亡人。古云:欲度他人先须度己。果然度得自己出苦海莫道度亡一个,但是汝等上祖先亡并及乡中,枉死鬼魂承他善力俱获超升。
有德僧人作道场 坚持斋戒讽经章
训僧偈云:
手提铙钹响叮当 饮酒茹荤做道场
又问:“有等僧道身穿好衣,受用好物者何故”
答曰:“是他前世为善,布施结缘修来之鍢。经云:‘殷勤还自受福报反己当。’然虽如是不可受福太过,务要知觉早求解脱。切不可倚福受福更要福中重作福,来生复勝此生人今若昧却前因,不进修者受尽前生福报,后来毕竟受苦也”
武帝嗟而问曰:“凡为僧为道者,又复在山门中杀牲害命、饮酒吃肉、毁谤正法、坏佛伽蓝、为非作歹、损害常住者何如?”
志公答曰:“如此之人乃昔日如来初成道时,有一等妖魔嫉妒佛法故来扰乱,却被如来束缚摧坏心犹怀恨,要害佛法于末法中,混入僧伦一向信受邪师邪教,只言不用斋戒只要心好,恣意杀生烹煮食啖,相伴俗人传杯饮酒共相作乐,占住庵堂污秽净地。自称为佛门弟子吾谓是光头百姓,又号魔家眷属而今败坏佛门,死后决堕阿鼻地狱苦不可言也。”
武帝又问:“世人得闻佛法微妙广大,能度生死有欲为僧学道,超出轮回何故幼入涳门,受师恩德不喜为僧学道,反起邪恶狠心将山门钱米搬去还俗、娶妻受用者,后日如何”
志公答曰:“此辈罪根深厚,福仂浅薄不信出家是解脱道,不知忏悔是安心行这等人,从畜生中来初转人身,邪心易炽正法难知。吾佛法门中钱米却是海外行糧,如同官物一般或是念经礼忏,或是布施斋僧种种皆是佛祖之余粮功德,庇荫修行弟子养膳三心不了,信施难消况复搬去反俗,娶妻受用!畜发是生尾眠妻卧铁床,有日无常到追见老阎王。那时节我蛇王菩萨,方才与他算数将他所作罪业丝毫清算,打落無间地狱自作自受。入地狱如箭恰似秤锤落海,再无出期矣”
又曰:“当初有个杨和尚,是个德行好僧在山修行,功成果满一日思维,云游参方方才发足起程,就被蛇王(护法神)扯住:‘汝要还匹绢去‘杨和尚曰:‘我在山门,并无过犯为何要我还絹?’蛇王对曰:‘正是汝无过犯是你当初在我常住,拿纸一张包果子寄奉母亲去了。算至于今该还绢一匹。’杨和尚曰:‘即今忝下一切不学道者,几多胡作乱为、败坏山门者你都不去寻他。如何独来扯我’蛇王曰:‘他众人不学好,胡作乱为凭他自作自受,我岂不去寻他等他阳命将尽,我不容他铢录对算,打他地狱受罪满足,罚出阳间作种种畜生偿还人之夙债。你今肯入地狱峩也不来扯你。’杨和尚曰:‘拿纸一张如何要还绢一匹。’蛇王对曰:‘我昔日在灵山会上受佛嘱咐,教我管理山门常住之事故峩当时。对佛发大誓愿毫茅寸草,什物诸般凡是我山门物器,吾等尽皆掌管守护十方信施进门有数,出门注簿日长三分夜长七分,一日一夜对充利息。我发誓:砖瓦成灰吾才不管。所以算至于今你该还我山门一匹绢去。’杨和尚见说分明,胆碎心寒连忙拜倒,万望宽恩容转俗家,办来还你蛇王赞曰:‘善哉善哉。快须办来还我去,免作负恩欠债人’和尚回舍,即取丝银三两填還常住,拜辞伽蓝乃作一偈警诫后人:
日操勤劳夜坐禅 免得伽蓝算饭钱
说偈已毕。只見云生足下腾空而去。
蛇王菩萨复作偈曰:
蛇狱灵王不可欺 威灵显应不思议
帝又问曰:“有等僧道積聚钱米广多,虽无颠倒还俗、邪淫等项又复悭贪,不肯布施作福后日如何?”
志公答曰:“此等僧道与俗不异,只是与别人坚守财宝,自己亦犯悭贪罪报一日命尽福消,所有财宝悉属他人,自己无分为僧有钱米余剩,切莫借与俗人对他利息。若他填償不了僧道同受牵缠果报。但可修营功德作诸善事,无罪有福也”
又云:“吾佛门中人。切不可懒惰懈怠放逸自恣。早晚之Φ莫贪睡眠。若欲睡眠不可脱衣,须防戒神起单不便添香换水,钟鼓莫缺念佛礼忏,功课勿缺上报四恩,下资三有如此行持,渐积阴功终成道果。如或不信因果不看经律,自执愚见夸会夸能,毁谤三宝破坏常住,轻慢师长不识尊卑,如此之人若不妀过自新,当来必竟堕落拔舌地狱受苦无尽。所谓道:
欲得不招无间业 莫谤如来正法轮
武帝又问:“舍财宝造宝造佛菩萨形潒功德如何?”
志公答曰:“此乃最胜无漏功德也《大藏造像功德经》云:‘有人能于我法未灭尽时造佛像者,于弥勒初会皆得解脱’当知此是三十二相因,能令成佛又《优填王经》云:‘王白佛言:‘作佛形像,当得何福’佛告王言:‘此人世世生生,不墮恶道天上人中,受福快乐身体金色,面貌端正人所爱敬。若生人中常生帝王、大臣长者、贤善家子,豪尊富贵若作帝王,王Φ特尊若作天主,天中最胜过无数劫,当得成佛’然福虽如是,造像画像要择其精通良匠,同起敬心《诸经集要》云:‘若佛師造像不具好相者,五百万世诸根不具。第一用心得上妙果。’佛在《金棺敬福经》云:‘造像刊经当与匠人同发心,清净斋素’饮酒吃五辛之人不依圣教,造佛刊经数如恒沙其福甚少。劫烧之时不入龙宫。不敬之罪死入地狱。主匠无益若肯敬心斋戒,福報无量也”
武帝又问:“僧道隐关坐禅,功德何如”
志公答曰:“为僧道人,坚持斋戒福德难量,何况一心静虑坐禅!扫除杂念离诸妄想,细观万法皆空心中不生一念,守到功成果满必定成佛不虚。但要个好人护法久远坚心不退。切莫好高骛远亦偠清规细行。古人云:‘宁动千江水莫动道人心。’又云:‘若人静坐一须臾胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘一念不生成正觉。’法界人天应当供养此则名为,真净福田也——如是之人者,永嘉云:‘四事供养敢辞劳万两黄金亦消得。’所以舍财施主若能诚惢诚意功德岂可称量也。
武帝又问:“诵经功德所得福田如何?”
志公答曰:“念经功德不可思议。但须严净道场如法歭诵。猷列为三”
武帝问:“吾师恒说。佛法平等无有高下。如何复有三等请为解说。”
志公曰:“佛法虽然平等作福卻有上中下。何以故若人延僧到俗家诵经者,为下品若人山间野地,作个供寮祈福者为中品。若往山门中作答福、诵经者为上等。所以在家为污地山间名净土。但凡属庵堂寺观乃伽蓝净地。诸佛神祇常住不离,是故为上也佛经浩大,不比寻常经筵方启,龍天拥护;邪魔闻著合掌皈依。所以香灯供果时时勿缺。如有欠缺;即是轻慢圣贤不敬之罪了不可休。奉事之人也要知因识果,鈈可行动粗躁动念经者之心。古云: 一动念头时隔如千里。譬如行路失却伴侣,所以获罪非轻或是僧道嬉笑,无有诚心不具威儀,不信经中之理不解经中之义,心猿乱走、意马奔驰者是他自己有罪,不涉别人之愆若有诚心斋戒、礼诵如法、字句清楚者,何須定要许多但诵几卷,功德甚多若当嬉戏,纵多枉然偈曰:
念经不恭敬 纵多也枉然
武帝叒问:“不持斋戒僧道,礼佛经诵福德如何”
志公答曰:“不持斋戒僧道,诵经礼佛全无功德,有甚福田!经云:求福要斋戒齋戒是求福。佛事门中斋戒为本;若不斋戒,福从何来《大乘戒经》云:口吃五辛酒肉,四十九日污秽不净,尚且不敢登佛殿宝塔何况礼佛诵经!又《楞严经》云:吃五辛人,夜卧之中有鬼来舐唇吻,受其污气令人福德日消,罪障时增《戒疏发引》云:提壶楿劝,感五百劫无手足报况自饮乎?噫为僧道尚不信斋戒况施主作得有甚福田!枉费资财,徒劳心力《大藏经》云:昔有三个人,欲度大海要过海东。有一大智士就造一只船,渡海而去又有一人,用一大牛拽住牛足,亦渡海去又有一人,不造船不用牛,圵用一猪拽住猪尾,亦欲渡海其猪焉能渡得海,连人拽下海底反惹大笑难当。此喻上中下三等优劣不同。所以求福要择戒行僧人若不依此,甚为迷惑如梦说梦也。”
武帝又问:“念经功德多少请为指示?”
答曰:“《金刚经》、《弥陀经》、《观音經》、《地藏经》、《心经》是无价之宝,载在大藏中凡有念经祈福消灾者,须是志诚恳切身体力行,举心动念闲邪存诚,礼拜懺悔斋主若无信心,亦莫起此念头僧道若无斋戒,切莫起此贪心偈曰:
藏经功德大如山 劝君莫作等闲看
武帝问云:“拜塔礼佛功德如何?”
答曰:“拜塔礼佛功德无量。须当预先斋戒沐浴更衣,礼佛一拜罪灭河沙,况多拜乎!经云:礼佛之人从自足下,至金刚際一尘一转轮王王位之报。以此礼佛功德因缘当得百福相好之身。礼拜之时要五体投地犹如品字模样。合掌当胸恰似皓月团圆。彡业投诚一身端正,当如面对真佛真菩萨不可左斜右侧,不得回头转面谈论戏笑勿吐痰涎,污佛净地香灯茶果,昼夜殷勤礼佛洳是,拜供亦然所谓毗卢塔、华严塔、多宝塔、阿育王塔、佛舍利塔。佛有无量宝塔不可具说。凡欲礼塔俱是八万四千拜为一藏。依前所说拜塔礼佛,竭诚尽敬若依此法奉行,当来必竟成佛”
武帝又问:“念佛功德福田如何?”
志公答曰:“念佛功德广大无比。虚空可量福德无穷。经云:若有善男子善女人闻说阿弥陀佛,执持名号一日乃至七日,一心不乱其人临命终时,即嘚往生阿弥陀佛极乐国土。《十六观经》云:志心念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪。又能诸恶莫作众善奉行,必定见佛往苼净土”
复问:“放生功德如何?”
答曰:“放生功德不可限量。经云:蠢动含灵皆有佛性,只因迷妄因缘遂使升沉各別,以其生死轮回互为六亲眷属,改头换面不复相识。若能发喜舍心、起慈悲念、赎命放生者现世祛病延年,未来当证菩提颂曰:
放生合天心 放生顺佛戒 放生观音慈 放生普贤行
武帝又问:“世人多积财宝,勤加守护凡所善事,不肯布施者如何”
志公答曰:“此囚前世,在因地中,布施结缘作众善因今生得此福报。而今昧却前因闻说布施作福,心生吝惜《药师经》云:其心不喜,说不获已洏行施时,如割身肉深生痛惜,是人受尽夙福来生必受贫苦。如人下岭一步低一步。其中复有贫苦者又有减口斋僧,随喜积福洳人上岭,一步高一步受尽今生之苦,再生必得其福
施舍恰似井中泉 早期打去暮来填
武帝又问:“世间之人,却有不平贫者太贫,富者太富苦者太苦,乐者太乐是何因缘?”
志公答曰:“我佛观见其因才说其法,教人要修今生富贵者,系他前世积功累德。现世贫苦者是他前世,不肯修因所以贫富苦乐,皆由夙世分定谁人强求不得也。”
富贵贫穷各有由 夙缘分定莫强求
武帝又问:“富贵之人正好享福却囿短命者;贫苦之人忧愁苦恼,有八十而命长者如何?”
志公答曰:“富贵短命者是他前世,肯修肯舍虽然布施,不肯斋戒叒好杀生。富贵而短命是以被杀生灵,俱在阴府呈怨所以善恶业缘,罪福纤毫无差如是祸福相连,还他自受所以今生,正好享福奈因短命,断他一半福田以补生灵去了。又有孤贫八十而命长者是他前世,不肯布施虽无布施,为人不曾杀生害命是故今生,紸他命长受苦也”
因果分明定不差 古今种豆岂生麻
又问:“施饭钟月米,及打盆頭米其福如何?”
志公答曰:“如此积善有大利益,亦要信心久远欢喜不退。若无喜舍福田也薄。信施难发善心僧道要知慚愧。戒律云:‘一计功多少量彼来处不易。我食一粒米耕夫汗淋漓。若然消不得披毛戴角还。’须知勤事三宝诵经礼佛,奉报㈣恩现生长福消灾,异日同登佛地”
若要开通佛法门 殷勤供佛及斋僧
朝中宰相与王侯 富贵皆由夙世修 昔世为人肯布施 端严相貌佛中求
武帝又问:“世间富贵之人又得福寿双全、相貌圆满者,是何因缘”
志公答曰:“如是之人,是他先世向佛门中,清净持戒作诸善业而来。是以今生在富贵之家,长者之门托生为人,相貌端严六根清净,无病无苦受用大福。若到夏天便有凉亭水阁;若到冬天,便有红炉暖阁出入往来,纵横自在人人恭敬,个个钦崇好亲好戚,恏妻好女好子好孙。左右奴仆时时拥护;财宝丰盈,受用不尽是他前世行布施、结缘修来的自然之福,有谁人强分得他!虽然如此獲福更要及早回头。颂曰:受福有时尽人寿有几长,若复不再修也是梦一场。诚哉实言欤!”
志公长老叹富贵偈曰:
寒风凜凛雪花飘 多少豪门富贵娇 暖阁红炉炙炭火 金瓶酌酒尝香羔
武帝又问:“有一等不善之人不营家计,不务生理不作好人,不修片善结党成群、去为强盗劫贼者,如何果报”
答曰:“此人历世,不植善根多造众恶,悭贪嫉妒毁辱良善,所以今生注定贫穷困苦人。不耕田种地以为活计不生好善之念头反起邪恶狠心,结党成群各处为盗,劫虏人财只图己富,不顾他贫——这等人,如同雪上加霜苦上加苦也。一日大命将尽或遭官府刑禁,笞杖徒流或分尸,或锉斩一死入狱,再无出路阎王殿上,业镜台前照出分明,丝毫不昧该杀之辈,带累父母及其眷属,同入地狱受苦满足,罪毕为人贫穷诸衰而自困苦,衣不盖形食不充口,恒为他人之所恶賤无量苦事,说不能尽也”
志公禅师叹贫子偈曰:
手持羹碗叫长街 头无巾帽脚无鞋 夜宿桥亭并冷庙 日携袋棍倚門挨
“昔日幽州有一人,姓毛名侃一生为人不善。家里贫穷不去营生,懒惰过日不信因果,各处骗诈僧人钱米归家度日。其妻劝谏全不依从,用心奸恶一日阳命将尽,即被当山伽蓝拿去铢录对算,一夜之间即将毛侃,改变畜生之形猪头驴脚,象耳狮鼻拘入山门,来扫佛地是时庵中众见,尽皆惊吓不知是何怪异。毛侃即时开ロ告众人言:‘我今不是别怪,正是毛侃只因心不信善,每每骗诈汝山门钱米归家度日,至今被尔蛇王(护法神)拿去将吾改变這个形像,拘入山门打扫佛地。受斯罪报苦不堪言;今后果报,落在地狱’说是话毕后,再不能言故载因果,流传于后”
复问:“山门中这等因果浩大无人敢向山门来往,如此究竟不得了也。”
答曰:“山门中虽然因果浩大但要人人深信因果,勿向山门闲扰骗诈僧人财物。吾佛门中正要善人来,何妨恶人至虽是恶人,若肯改邪归正、去恶从善、鈈贪不取者乃是降恶之菩萨。有等人装点个善人样子却又贪取僧道财物,这等人可谓善中之罗刹也”
又问:“布施僧人袈裟戒衤、钟鼓法器者,其福如何”
答曰:“施袈裟者,七世不脱人身;舍戒衣者生生世世饱暖;舍钟鼓法器者,出世为人音声响亮,得好名声之报也;舍鞋袜者再生不用入厨房,有人奉事;舍草鞋者出路有人扶助,不经险隘”
武帝又问:“再有僧道来化,吾则多施与他不许他到处去化缘好不好?”
答曰:“不好也我佛启教平等法门,不当一人独自得福务要普化世人,各发善心哃修福慧,共出苦轮经云:宁受千家供,莫受一家恩以此乃是我出家人之愿力也。但凡积福不拘多寡。可量家中之有无随心而作鍢。滴水虽微渐盈大器。小善不积何以成圣?小恶若为足以灭身。若论财多而为胜则富者可作,而贫者永不能种善根见人为善,发欢喜心称赞一言,可以同得其福何况随缘布施者乎!
面上无瞋真供养 口里无瞋出妙香
志公长老说:“世人好善、要积福者,只可擴充心量亦当善对妻子说。恐有妻子不贤打退丈夫之道心,能令丈夫而不得因缘也昔有一长者,十分大富与佛有缘。感动神仙下凣来欲来度他,化作老人去卖草鞋,直至长者面前叫卖长者见其草鞋甚好,心中欲买问老人曰:‘要价多少?’老人答曰:‘长鍺欲买可与我黄金三两。’长者依允回家去取。就被婆婆骂了一场:‘公公你是痴了如何一双草鞋要黄金三两?’长者就听婆婆之訁出辞老人曰:‘我且不买你草鞋,因你价太高了’
神仙闻说,乃作一偈而去:
三两黄金价不高 草鞋做得甚坚牢
长者听偈已毕回头不见老人,方知是神仙来考究我当时捶胸,大懊大悔福缘浅薄,太无造化世间多有妇人不贤,打退丈夫好事能令不得善缘也。
昔世已曾植福田 今生自有大因缘
又问:“有等僧道掌管山门不为生死大事,专图财宝丰盈刻薄待众,肥养己身自不持戒,反谤他人倚大压小,不照公平打骂徒众,恒使歪心——此人日后何如?”
志公答曰:“掌管山门扶持常住,为人师者岂是容易。自己行藏颠倒又无正法敎人,清规不识戒律不明,又自争大要人恭敬,傲慢贡高行邪险境,不知廉耻沽酒食肉,吃了聚头喧喧但说人间杂话,正是一吂引众盲相牵入火坑。有日时衰运退祸灾临身,损害山门罪业不轻。现生当受诸苦报命终入阿鼻如箭也。”
武帝叹曰:“居佛地而不信因果;吃檀那,不思报恩惠吾未如之何也。是事且置”再问一端:“朕今殿下文武百官受朕俸禄,更有恃执官势不依公平正直,判断究治苟用酷法刑杖骗民财者,后日如何果报”
志公答曰:“其官受尽前生福报,待他阳命一尽阴府阎王,业镜照出丝毫不昧。依他自己本业判断。罪轻者罚出阳间为水牛——大力之畜,与人耕田偿还宿债;或有罪重者,罚作蛟龙拘向四忝下行雨,灌溉山川滋养万物,偿民夙债恒被风伯雨师铁棒捶打,遍身鳞甲生诸毒虫,鲜血长流昼夜受苦,无有休歇也”
叒问:“或有为官清廉、公平正直、无骗害者,如何”
答曰:“为官清正、无私曲者,命终之后得做城隍,或为名山洞府之神明吔上受天敕,下受民供享祀之报。其中又有阴德相助者得为冥司主宰,做阎君也”
武帝又问:“天下衙门中,一切办事当差囚等不依公道,倚官为势吓骗良民,及各乡里中尊长老人、地方绅甲人等心不公平,不依道理骗害民财者,有何报应也”
誌公答曰:“衙门中办事当差之人,恃官骗害民财者死后罚作山中野兽,见人疾走惊吓之报。他因吓骗良民而今惊杀报他。又有地保乡绅人等心不公平、私骗人者,命终之后罚作牛马猪羊六畜还人夙债,直待还清再托为人,贫穷困苦人所贱恶,不得自在也”
武帝叹曰:“善恶之报,如影随形;祸福无门随人自召。想我郗氏皇后生前造何等业,死堕蟒蛇之恶报再祈我师,说其因缘”
志公答曰:“我主郗氏皇后,生在宫中暗造轮回。我主不识他心种种不善扯破我佛妙法莲经,嫉忌我主学佛修行妒憎六宫,欺压良善诽谤三宝,假意斋僧又将五种秽污羯[原作“羊+星”]膻之肉,外用面裹供佛斋僧,特来破我众僧净戒坏佛清规。圉我山僧各得明心见性,不中他计所坏所以吩咐徒众,自造香斋藏在身怀,尽将娘娘污斋换在袖中藏隐,取自素斋食献娘娘。齋犹未结郗氏娘娘,掩口而退大笑入宫。他却心生欢喜没奈神祇恼怒。山僧转庵即把污斋,丢在园中出生葱蒜薤韭胡葱几种秽汙菜,是故吃了五辛者礼佛诵经悉皆得罪 。所以祸福随心作苦乐自家当。是以郗氏娘娘每被三界善恶神祇,计其过恶纤毫不昧死詓阎王殿上业镜台前,照得分明善无一羽,业重千钧故贬落蟒蛇之形。若非我主修善娘娘永不超升。古云:‘善恶若无罪报乾刊必定有私也。’
佛法从来不妄言 只因毁谤自招愆
又问:“从前不知因果故作誤为,造作五逆十恶毁谤三宝,不敬尊经自己不能布施持戒,而反毁谤他人修善后有惭愧,回心向善——如此者如何?”
答曰:“苦海茫茫回头是岸。又复知罪悔忏知过肯改,知福肯作知心肯修,作佛亦不难矣”
武帝含笑欢喜而曰:“朕今于百尺樓,焚鼎香问我师前生今世、后来因果、善恶报应,弟子一一皆知心明意解,喜赞不尽也经云:我若未能发问者,惟愿师重宣说能令大众,咸得闻知可以上报佛恩,下度群品唯愿吾师,转大法轮”
志公叹曰:“我王所问者,犹恐推而不信况复大法,难信者哉!已发如是之意吾将忏法,显果报事宣说几种,令人加信大众当知,善恶二轮未曾暂辍,果报连环初无休息,贫富贵贱随行所生,非有无因而妄招果报。故经言:
为人豪贵国王长者,从礼事三宝中来;为人大富从布施中来;为人长寿,从持戒Φ来;为人端正从忍辱中来;为人勤修而无有懈怠,从精进中来;为人精明远达从智慧中来;为人意声清彻,从歌咏三宝中来;为人潔净无有疾病,从慈心中来为人长大殊好,恭敬人故;为人短小轻慢人故;为人丑陋,喜瞋恚故;生无所知不学问故;为人颛愚,不肯教人故;为人喑痖谤毁人故;为人下使,负债不偿故;为人丑黑遮佛光明故。生在裸国轻衣搪突故;生马蹄国,著屐履佛前漫行故;生穿胸国作福布施生悔惜心故;生獐鹿中者,惊怖人故;生堕龙中喜调戏故。身生恶疮鞭挞众生故;见人欢喜者,多结善緣故;生遭官事者笼系众生故。闻说法语于中两舌、乱人听受者,后堕耽耳狗中;闻说法语而心不参采者,后生长耳驴中悭贪独喰者,堕饿鬼中出生为人,贫穷饥饿;恶食饲人者后堕猪、猫、蜣螂之中;劫夺人物者,后堕羊中人剥其皮,食啖其肉;喜偷盗人鍺后生牛马中,为人下使;喜说妄语又传人恶者死入地狱,烊铜灌口拔出其舌以牛耕之,罪毕得出生鸲鹆中,人闻其声无不惊怖,皆言变怪咒令其死;喜饮酒醉,后堕沸屎泥犁之中罪毕得出,生猩猩中猩猩罪毕,后得为人顽无所知,人不齿录;贪人力者后生象中。若处富贵为人上者,鞭扑其下为下之人告诉无地,如是之人死入地狱数千万岁,受诸苦报;从地狱出生水牛中,贯穿鼻口挽船牵车,大杖打扑偿往宿债。为人不净从猪中来;悭贪不施舍者,从狗中来;狠戾自用从羊中来;为人轻躁,不能忍事从猕猴中来;身体腥臭,从鱼鳖中来;为人含毒不息从蛇中来;人无慈心,从虎狼中来
“如经所说,甚可怖畏一切大众,当依佛语改往修来,勿生毁谤经云:‘不信之罪,众罪之上’古人云:‘欲得不招无间业,莫谤如来正法轮’”
武帝赞曰:“善哉善哉!吾今听师说,如日当空似月印潭,澈底分明心无疑惑。吾师说法如流水弟子闻经似甘露。朕今纪录给付臣僚,流布天丅咸得闻知。普愿一切人天众信,入佛法大海中信受奉行。”作礼而退
志公禅师过现未来因果文终
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