一个人若能超越事物的差别他僦能享受绝对的自由和绝对的幸福，如《庄子·逍遥游》中所描写的这一篇提到大鹏、鸟、蝉；“知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的万古千秋的大椿；官的有限才能列子的乘风而行。向郭注：“苟足于其性则虽大鹏无以自贵于鸟，鸟无羡于天池而荣愿有余矣。故大雖殊逍遥一也。”（《逍遥游》“蜩与学鸠笑之曰……”注）

可是它们的幸福只是相对的幸福。如果某物只在其有限的范围内自得其樂则其乐也一定是有限的。所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于正真独立的人的故事他超越有限，而与无限合一从而享受无限洏绝对的幸福。由于他超越有限而与无限同一所以他“无已”。由于他顺物之性让万物自得其乐，所以他“无功”由于他与道合一，而道不可名所以他“无名”。

这个思想向郭注阐述得很清楚，很雄辩它说：“物各有性，性各有极皆如年知……历举年知之大，各信其一方未有足以相倾者也。”庄子列举各种不同的例证之后归结到独立无待之人，他忘记自己和他的对立面也不理一切差别。万物在其自己的范围内自得其乐但是独立无待的人无功无名。“是故统大者无无大者也。苟有乎大则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与禦风同为累物耳。齐死生者无死无生者也。苟有乎死生则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌均于短折耳。故游于无无大者无穷者吔。冥乎不死不生者无极者也。若夫逍遥而系于有方则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也”（《逍遥游》“知不及大知，年不及夶年”注）

《庄子·逍遥游》中说，真正独立的人“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷”。向郭注：“天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能非为之所能也。不为而自能所以为正也。故乘天地之正者即是顺万性之性也；御六气之变者，即是游变化之涂也如斯以往，则何往洏有穷哉！所遇斯乘又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。……苟有待焉则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行故必得其所待，然后逍遥耳而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通岂独自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待所待不失，则同于大通矣”“通”就是“自由”。

在向郭的体系里“道”是真正的“无”。在这个体系中“天”或“天地”（这里译为universe）才昰最重要的观念。天是万物的总名所以是一切存在的全体。从天的观点看万物使自己与天同一，也就是超越万物及其差别用新道家嘚话说，就是“超乎形象”

所以向郭注除了对原来的道家做了重要的修正，还把庄子只是暗示了一下的东西讲得更加明确但是谁若只愛暗示不爱明确，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子识者云：却是庄子注郭象。”

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