第三章  受念处的修习

第一节  受念处（一）（马）

　　如实找到苦因，才能出离苦海

“受念处”在四念处中是相当重要的一个过程、阶段。前面的几天，我们是以着重开发“身念处”为主，因为这是整个四念处非常重要的基础。你的“身念处”如果没有去开发，后面的“受念处”就不容易觉察到，因为它是有次第——由浅入深、由粗入细的。“受念处”刚好是“身”和“心”之间一个很重要的桥梁。苦受、乐受、不苦不乐受，都是心里的觉受，它们在你的肉体会呈现出苦、乐的感受。问题是一般人往往对苦受、乐受这些觉受很少认真的去感受，也就是说对于苦谛——苦的觉受很少认真去体会。

　　我们等一下再来具体地解析，我们先看一段经文。在《中阿含》的《念处经》里，是把这个受念处的“受”翻译为“觉”；但《杂阿含》都是把它翻译为“受”——觉受的“受”。我们一般都是讲“身、受、心、法”，所以我想《中阿含》里的这个“觉”，我们就把它改为“受”，这样就完全一样了。

　　云何观受如受念处？比丘者，觉乐受时，便知觉乐受；觉苦受时，便知觉苦受；觉不苦不乐受时，便知觉不苦不乐受……（其他都以此类推）如是比丘观内受如受，观外受如受，立念在受，有知有见，有明有达……

　　这是《念处经》里有关于“受念处”的一段经文，其中最主要是提到苦受、乐受、不苦不乐受。

　　“苦受”就是会让你产生忧悲恼苦、嗔恨、生气；

　　“乐受”就是会让你产生喜乐，产生贪爱、粘着、抓取。

　　所以，“苦受”会长养你的嗔心，“乐受”会长养你的欲贪心。一般众生不是在欲求、欲贪的世界里追、抓取，不然就是在得不到自己所要的时候，跳到另一端起嗔。或是在不知不觉中，与别人结恶缘，播种恶因，但是自己不知道，等到恶果产生，苦受产生的时候，众生又很难去找出真正的原因，而是不断地在怪别人或起嗔。像这样，都没办法找到真正苦的原因在哪里。所以，一般众生常常是白吃苦、白受苦。

　　众生之所以在六道里浮浮沉沉、轮回，是因为很多苦受、很多逆境本来是要帮助大家成长、成熟，但是大家不知道。如果你真的有明觉、有智慧眼，你会从各种逆境、各种境界里学习到很多珍贵的经验，你会觉醒，你会找出我们痛苦的原因在哪里？我们失败的原因在哪里？你会从自己身上去找出原因，从此你就可以减少很多不必要的失败、挫折、痛苦。所以，本来苦——苦谛、苦受与逆境都是天使，是要协助大家成长，它们是逆耳的忠言。逆境是在帮助大家成长，帮助大家校正；挫折、失败也都是在帮助大家校正，减少以后的失败。问题是一般人遇到逆境、遇到苦受，都是习性地反应——起嗔、逃避，不断在逃、逃、逃……

　　当你逃避逆境、逃避苦谛的时候，你能从中找出原因吗？没办法的。当你遇到逆境、遇到苦受的时候，你又在怪别人，觉得都是别人不对，都是外境不好，我生不逢时，我生在五浊恶世，我很倒霉，我业障深重……

　　你讲这些，能帮助你找到真正苦的原因吗？不能的。众生之所以会在六道里一直轮回，往往都是因为没有开发明觉，没有真正去体悟苦受、乐受，没有真正去感觉、感受，没有去拥抱苦。所以，对于“四圣谛”的第一个“苦谛”，众生就是一直在逃避。

　　只要你在逃避，你就没办法找出第二个阶段的“集谛”——苦、集、灭、道的“集”。只要你没有真正去拥抱苦，去体验苦，去找出苦因，如实面对自己，第二个阶段你就上不去。你的所有修行，如果没有帮你找出“集谛”，没有找出“苦因”在哪里，那都是停留在世间法、方便法上。你的修行是走在“世间法”上，还是走在“出世间法”上？这是一个很重要的分水岭。

　　我再强调一遍：你认为再高的修行法门，再殊胜的修行法门，如果这些修行法门没有帮助你找出你痛苦、忧悲恼苦的原因在哪里，没有帮助你找出“苦谛”的原因——“集谛”、苦因在哪里，那都还只是在世间法上面修。如果你没有真正认真的如实回来面对“苦谛”，你就找不到苦的原因在哪里，找不到病因在哪里。你找不到病因，怎么能到达解脱自在的涅槃彼岸呢？你怎么开启智慧呢？没办法的。

　　“四圣谛”都是有次第的，你修的法，到底是“世间法”还是“出世间法”？是“方便法”还是“究竟法”？要看它能否帮我们找出“苦谛”的原因——“集谛”、苦因，这就是很重要的检验。

　　佛陀在“八正道”里有很明显的提醒：如果你所用的方法，包括四念处、七觉支或其他的修行方法都一样，如果没有让你好好地深入“四圣谛”——苦、集、灭、道，没有与四圣谛契合的话，那统统都称为“世间法”。因为你再怎么修这些法，你还是在苦海里浮沉啊，只是练就一身很强的功夫而已。比如，你原来在播种恶因，与别人结恶缘，但是你不知道原因在哪里，你已经在对方的心中累积嗔心、嗔恨了，当对方有一天报复，或是展现出逆境的时候，你找不到原因是出在我们这里，反而认为别人是要陷害你、攻击你、批判你。所以，这时候你会想：好！你欺负我！那我去练就一身更高的功夫、更厉害的神通，我要设法把你打倒……世间法就是这样。

　　当你练功夫练到有一天，也许你的功夫真的比别人厉害，这时候你是可以报复，问题是，对方呢？他的一代一代接下去，会累积更多的嗔心。因为对他们而言，他们也认为自己是受害者。针对第一次所受的伤害，后来他们虽然有一些报复回来了，但是接下来又受了更严重的第二次伤害……所以，这一种没完没了的恩怨就会继续结下去。

　　如果一般众生找不到原因出在自己这里，总是在怪别人，就会继续在苦海、六道里浮浮沉沉。不管你功夫多厉害，只要你所修的法门没有帮助你回来找到自己苦的根本原因，那你还是在苦海里浮沉。因为在很多情况下，你无意中一直在播种恶因，结恶缘，而你却不知不觉、不以为然。然而，并不因为你不知道就没有因果。因为在你播种恶因、恶缘的当下，恶的果实一样会陆续地呈现出来，所以你就会继续在苦的世界里浮沉。

　　大家学解脱道，真的要掌握到那个核心。不要只是学表层，不要只是学一些伎俩、技巧，那些都只是助缘，叫做方便法。那些助缘、方便法是要帮助我们真的身心宁静、沉淀，然后回来反观我们自己，净化我们自己。核心就在于，我们随时找出我们自己有哪些颠倒梦想的地方，有哪些错误的观念、知见，有哪些会引起众生痛苦的观念、知见，我们要找出来，然后把它们净化，这就要配合“四正勤”的应用。

　　明觉的开发会帮助你觉受的提升，但如果你前面的观念、知见不正确，你也很难真正深入深层里面去感觉我们自己。因为要体会深层里面那个觉受，你必须是如实回来面对自己，但一般众生通常都不愿意如实面对自己。有些学习解脱道的人，在一开始会感到很法喜，但是学到一半之后，他就离开了，他就脱逃了，因为接下来进一步是要面对我们自己。

　　要如实面对自己不容易呀！那真得是要有大丈夫的气魄。所谓的大雄、大丈夫，那真的是敢于如实回来面对自己——面对自己的丑陋、面对自己的不足。讲“面对自己”，事实上就是要把“自我”所构建的梦幻世界粉碎掉。但如果你的苦吃得不够，要进入到深层，要把那个自我所构筑的梦幻世界粉碎掉的时候，它是用生命在和你抵抗的，它真的是用生命在和你抵抗。这很深，我们以后再协助大家去体悟，再慢慢跟大家分享。

　　大家来修行，不要只是修表层，要真正深入到里面去解剖我们自己、净化我们自己。但这不是否定我们的生命。正因为我们有很多无明的遮障、错误的观念，才把我们的人生经营得一团糟，充满着很多的苦和不安，所以我们才需要深入到里面去解剖与净化。我们本身有很多不正确的观念、知见，就像我们的身体里面有很多的病毒。我们要怎样把这些错误的观念、知见净化？要怎样把身体里的这些毒素净化？怎样把电脑里的毒素净化呢？这就需要如实面对自己。所以，四圣谛中的“苦”和“集”，那都是要如实来面对我们自己，找出我们真正的病因所在。

　　一般人常常处在不知不觉的情况，比如有的人很喜欢抽烟，因为他的烟瘾重，对烟方面他已经渐渐迟钝、麻痹了，所以他对烟味、对尼古丁的感受、觉受都不那么灵敏，要有相当多的刺激量，他才能感受到有那个作用。有的人每天要抽一两包烟，那就是因为他的神经越来越迟钝，越来越麻痹，他需要更多的刺激量，更多的兴奋剂，才能维持他兴奋的情况。这都是代表他的神经越来越麻痹；越来越迟钝，他心灵的污染度越来越严重。真正在心灵净化的人，他很自然的不会去抽烟，因为他觉得那根本就是一些污染，会令人不好受。

　　对于一个喜欢抽烟的人来说，假如要达到百分之三十的刺激量，他才会感受到烟味、尼古丁的存在；而一个不抽烟的人，也许只要有百分之三的烟味，他就可以感受到烟的存在。如果十分钟前有一个人在这个禅堂内抽了一根烟，而后面这十分钟内没有人在这里抽烟，但是这里面还会有很淡薄的一些烟味。虽然门窗打开了，但是这十分钟内还存有百分之三的烟味。

　　如果让一个烟瘾重的人，过十分钟后进来这里，他会不会闻到这里有烟味？他闻不到，也感受不到，他会觉得：这里没有烟味啊！即使我们给他讲：之前有人在这里抽烟，这里的确还有烟味。他依然会感觉闻不到什么烟味。

　　如果换成一个不抽烟的人十分钟后来这里，虽然只有百分之三的很淡薄的味道，但因为他是明觉、敏锐的，他的感受力很强，一进来，他可以感受到之前有人在这里抽烟。这就是因为每个人觉受、明觉的程度不同。

　　所谓的不知不觉就是这样，对一个有很重烟瘾的人来说，有百分之二十烟味的浓度，也许他还是感受不到，只有当刺激量很强的时候，他才会感受得到。就像有的人喜欢吃辣椒，如果在一道菜里，厨房的主厨掺杂一些胡椒或是辣椒进去，有些事实上都是隐形的辣椒，并没有红色，你根本不容易看出其中有辣味。如果他加得不是很重，有的学员吃起来就会觉得这道菜好像没有加胡椒，没有加辣椒，因为他觉得没什么辣味。如果换成一向不吃辣的人，他只要一吃这道菜，第一口就可以感受到里面有辣椒、胡椒，就会知道这里面有辣味。喜欢吃辣的人也许就会讲：这里面明明没有辣椒嘛！因为我吃起来一点感觉都没有……

　　这时候可能就会有一些见诤。当然，这只是一个比喻，这个平时不吃辣的人就会纳闷了：我明明吃起来有辣椒，但是为什么别人吃起来却说没有辣味呢？

　　于是大家就请主厨的人出来问他：你这里面到底有没有加胡椒、辣味啊？因为有没有加这些，主厨他心里很清楚，所以他会坦白地给大家讲：有啊，我有加一些进去。

这就是为什么要开发明觉，开发觉受的原因。一般人就是常常处在觉性、觉察力都相当迟钝的情况，对生命都是囫囵吞枣，对于苦受、乐受也囫囵吞枣，连吃饭都没有吃出它的味道，都没有吃出它的觉受。一般众生常常处在不知不觉的情况，所以他的生命就会白吃苦、白受苦！

　　我们来学习四念处的开发，就是要开发我们的明觉，让我们从原来觉知很迟钝，领悟力、觉悟力也比较迟钝的情况下，逐渐地开启觉性，逐渐地提升上来。从“不知不觉”慢慢提升上来，来到“后知后觉”，然后再净化、提升上来，能够来到“明觉”。

不要小看这个关键的过程，觉受、明觉的开发有两个益处：第一、可以找出我们自己的苦因，找出我们的病因，让我们从病根来治疗；第二、它会帮助我们逐渐开启智慧眼。以前你处在不知不觉——无明的情况，就是你的智慧眼没有打开。你要来到明心的阶段，觉受一定是要逐渐开发的。你的心，它的起作用是透过这个觉受。如果你觉受迟钝，你的心根本都是处在无明的情况，你的潜意识根本都是处在无明的情况。所以，觉受是很重要的一个过程、阶段，它可以帮助你深入地去开发明心，可以帮助你真正来到清净的心。

　　当你的明觉、觉受真正开发出来之后，你会逐渐地开启明心。这时候你来看万事万物，和以前那种用染污心在看就不一样。以前看不到的，你现在终于看到了它的奥妙。以前感觉不以为然的，你现在终于看到法界的奥妙、法界的真理实相。当你觉受开发、明觉开发，你处处都会越来越法喜，越来越喜悦，你的生命天天都是非常的新鲜。因为你处处都在开悟，处处都在见法。所以，要好好地下功夫去开发觉受。

　　我们要怎样具体的开发我们的觉受呢？

　　首先，从比较粗糙的动态中的经行来讲。我们前面讲“身念处”的经行时，是要大家在做动作前，心里先有口令——“提、移、落、触”，那是为了帮助大家摄心，然后也帮助大家开发明觉，把你的心和你的身稳定地结合在一起，活在当下。如果你没有活在当下，你就看不到你身体的觉受。所以，要身心结合，然后开发明觉。

　　经行的下一步就是要去感受，去觉受。那怎样去觉受呢？现在就不用下达口令了，你仍然是慢慢地“提、移、落、触”，但你要去感受：当你的右脚从原来完全都踏在地上不提，不动，到开始要提起的时候，你去感受我们这只右脚大概有多重？算十公斤好了！你要提起这只十公斤重的右脚，在提起来的时候你要去感受：我们身体的腹部、胸部整个肌肉的牵连，包括还有哪些肌肉都要受到牵连？就像吊车要吊起一样东西，那个绳索整个要牵动到哪些？哪些绳索牵动之后，才能把这个东西吊起来？

　　大家要去感受：你的脚要抬起来、要举起来的时候，哪些肌肉受到牵连，它才会起来？不只是腿部，包括我们的腹部、胸部，甚至整个身体都会受到牵连。你要实际去感受：什么叫做“牵一发而动全身”？你要进入实际的感受、觉受。在提、移、落、触的每个阶段，你的身体有什么变化，你要去觉受。接着，在重心要移到右脚的时候，你的身体又有什么变化？现在不用再去下达口令，你只要保持一个清醒明觉，感受身体的变化与觉受。现在的经行是身念处的稳定，然后要加入觉受的开发，去感受它有什么变化。

　　如果你是在做静坐中的动中禅，也是一样，去练习感受你的手臂要举起来的时候，它要牵连、牵动哪些肌肉？哪些部分会受到它的牵连？也就是说哪些部分要起动作之后，手才会起作用，才会举起来？你去实际的感受：一个举手的动作就像千斤重的东西要吊起来那样，会有哪些机器、哪些零件要跟着一起动，它才会动？左右手都是一样，要认真、清楚地去感受、觉受。接下来，进入更深的觉受，你的手掌放着不动，只动其中一根手指。如果你感觉不明显，可以将幅度变大一点，然后去感受：动一根手指，它要牵连到哪些部分？这都是受念处的开发。

　　然后，你再进一步去看我们的呼吸，去觉受呼吸的进与出，此时，你的身体——鼻腔、胸腔、腹部有什么变化？你保持客观、如实观就好。鼻腔、胸腔、腹部有什么变化？在吸气与呼气的时候，有什么变化？你也可以去观察吸气的时候，你的全身有什么变化？这时你不用刻意用力。当然，如果你觉受得不清楚，你也可以刻意深呼吸几次。

　　当你比较稳定的时候，你就放松，让呼吸自然，因为你要看的是自然的变化，而且你越放松你才越能够感受到：吸气时身体有什么变化，呼气时身体有什么变化。如果你用力或去数息，你就不容易觉察到。如果你用意念在引导，你也不容易客观、如实地觉察到。你现在就是保持一个客观的明觉，做一个客观的觉察者，去看它怎样在变化，去感受它。这个“看”讲的是用你的心去看、去感觉，感觉它有什么变化。在吸气与呼气的时候，你的鼻腔、鼻头、人中这里温度有什么不同？一样，你都可以感受得出来。

　　再来，还要更进一步地去体会：当你想说话的时候你有什么觉受。当然，这需要你必须能静得下来。如果你静不下来，后面的这些你就没办法对比、体验得出来。你若能静得下来，放松，那你去体验，当你起个念头要说话的时候，你内心与身体的变化。如果在禅堂或是在禅修的时候，你不用正式讲出来，只是你在心里起那个念头，做出想说话的那种情景出来，然后你去感受：你的内心有什么变化？你的腹部、胸部、脑海里有什么变化？你还要去感受：当你想到痛苦、悲哀事情的时候，你的内心、你的身体有什么变化？当你快乐的时候，你的身体有什么变化？你也要去体验到：你想生气、想骂人的时候，你的身体会有什么变化？

　　你如果能够如实面对自己，又有觉性开发出来的话，当你在起贪、起嗔，在勾心斗角、嫉妒别人的时候，你会感受到你的心是在纠缠、纠结，你的气在上冲，气在凝聚，你都可以感受得出来。

　　当你在骂别人、嗔恨别人、嫉妒别人的时候，你本身第一个就在伤害你自己。你在骂别人，事实上是在骂自己；你在嗔恨、嫉妒别人，事实上你第一个就是在伤害自己。但是一般众生不知道，所以，越喜欢生气的人，他的身体就会有越多的病痛。越会操心东、操心西的人，越怕死的人，他就越痛苦啊！

　　我们要如实地回来面对自己，觉察自己，苦受、乐受都要认真去感觉、去开发。当你真的去练习、去观察到之后，以后在历缘对境中，当你想生气、骂人的时候，你就能觉察到：喔！我现在内心里面又有什么变化了。

　　如果你真的感受到：当我们要生气、要骂人的时候，我们的内心是在伤害我们自己，真的会很累、很累。如果你真的感受到这些，你会觉得：为什么要生气，要骂人？那都是多余的啊！起嗔很累，不要起嗔了！要慈悲善待，要你好、我好、大家都好！

　　你不但不会真的起嗔伤害别人，而且也不会伤害自己。所以，开发觉受之后，当你有苦因要流露的时候，当下你就能觉察得到。觉察得到，你就能大化小、小化无。

　　另外，希望大家也实际地去感受：我们的身体有它自己的语言，身体的语言不是写文字给你看，而是透过信号传达出来之后，我们的身体会有一些觉受的变化。比如酸、胀、痛、麻，大家都知道这几个名词，但是具体的“酸”与“胀”有什么不一样？你要实际地去感受啊！当你盘腿打坐，坐到后来腿胀胀的、麻麻的，会痛，你要实际去感受它。胀，到底胀的情况是怎样？去感受它。什么是痛？不要只是把它当做一个名词、名相，你要实际地去感受它。没有那个名词、名相都没关系，你要实际地去感受：什么叫做痛？什么叫做酸？什么叫做胀？什么叫做麻？

　　当你实际地去感受之后，你再进一步去感受：什么叫做心灵的纠结——“心有千千结”？那个结缚到底有多么不好受？你要去看到它。当你看到那个结缚是不好受的时候，你才不会继续要打结。不但不会想要打结，而且只要有看到，你就会想要把那些结化开。那些结缚就是你心里的石头、包袱啊！要回来如实面对自己，看到我们哪里有打结。

　　当然，在这个阶段，如果你能去看到内心里面在打结，这已经是逐渐又深入到“心念处”、“法念处”了。法念处就是处处在看我们自己有没有打结啊，那都是进入到更深的层里面。但是，对于比较表层的那个觉受，你一定要先去看到，你才能看到更深层的心灵有没有结缚。

　　因为你的觉受越开发之后，你就越敏锐。但敏锐不是变成一般的神经兮兮，绝对不是那一种。大家要如实地去感受酸、胀、痛、麻，还有要生气，或者生闷气的时候，你的身心会有什么变化？你的感受又是怎么样的？喜乐或郁闷，都如实去体验，一般人都是囫囵吞枣。如果你也是囫囵吞枣的，你的生命就会继续处在“无明”的世界里。

　　因此，与大家勉励：我们不要去自找苦吃，不要去自找麻烦；但是如果有苦谛、苦受，有逆境现前的时候，我们要如实去面对，我们要找出原因在哪里，我们要去拥抱苦。你要去拥抱苦，进入苦谛之中去觉受，不要再逃避。如果你一直在逃避，你就找不出苦因。你要去拥抱苦，接受逆境、接受苦境的出现，然后从中去体会苦真的很不好受。

　　首先，你能够真的体验到苦不好受，你就会将心比心，不希望带给任何人痛苦，你才会流露出真正的爱心。其次，你真的体验到苦谛不好受，你才会勉励自己，希望将来不要再有这些苦果的产生。你要避免苦果的产生，你就会如实回来找出苦因在哪里。

　　所以，面对逆境、面对苦，不要再逃避。如果你逃避，不管你怎么逃避，你的苦因都不会消失的。因为你会继续带着无明播种苦因、苦果而不知道。

　　这一条解脱之路，佛陀给我们讲的很重要的核心就是体验、体悟“三法印”与“四圣谛”。 整个佛教教理、教义的核心就在“三法印”与“四圣谛”，其他都是助缘。四念处的修行也是一种方法、助缘，归根结底，四念处的修行也是要帮助大家体验宇宙的真理实相、运转法则——三法印，还有我们背道而驰的原因在哪里——苦、集、灭、道（四圣谛）。要好好、如实地深入去体验。

　　当我们能够如实面对自己，我们才会真的将心比心，才会“己所不欲勿施于人”。你真正能拥抱苦，你才会生起真正的慈悲心、真正的悲悯之心。

　　再给大家勉励的就是：苦谛是天使，逆境是天使。会对我们讲出逆耳忠言的人，是我们的菩萨，是我们的恩人；会对我们讲出逆耳忠言的人，是真正在关心我们，真正在帮助我们的人，都是在协助我们成长。一般人是习惯听那些很好听的话，美美的话，一听到逆耳忠言，马上就起嗔、不高兴，或是认为别人在批判自己，别人在攻击自己，别人对自己有成见，或是别人的看法、知见不正确……

　　不要再被自己的习气、习性牵引着走。真的要改变自己，你的生命要脱胎换骨、成长，就是改变我们习以为常的知见、判断。

　　如果你一直喜欢听那些美美的话，那是代表你还喜欢活在被催眠的世界之中。因为“真言不美”啊！一个人如果常常喜欢对你讲那些你爱听的、美美的话，这个人讲话不真啊！因为“美言不真”！

　　所以，大家要把这些观念、习性改变过来，能够重视那些真正讲真言的人。真言虽然是不美，但讲真言的人是真诚真心，他是真正为我们好。要知道：逆耳忠言是良师在协助我们，逆境是天使在协助我们，帮助我们照见我们错误的地方，帮助我们校正我们走偏颇的地方。不要白吃苦，开发出明觉，开发出我们的觉受，让我们的生命不断在净化、成长。现在需要的是：改变我们过去的习性与认知，感恩苦谛天使的示现，感恩各种逆境协助我们成长。能够如此，你生命的整个品质真的会大大提升，会完全脱胎换骨。

第二节　受念处（二）（双）

　　区别几种“心”的概念

　　在讲“受念处”之前，先回答学员所提出的问题。

　　有学员问：什么是明觉之心？明觉心与六意识心的区别是什么？

　　师父：我们的心、真正纯净的心，我们称之为“佛心”。真正明觉又没有贪、嗔、痴，清净的心就是佛心。在我们讲解脱道的课程里有解析“心、意、识”，心在最里层，意在中间，识在最外层。这时候的“心”就是代表清净的本心。清净的本心，它会起波动，当它由“体”起“用”的时候，它会产生作用出来，这些作用就是——意根、意念、意向。所以，意识心是意根、意念、意向，已经来到第二层。这时候，如果你的六根没有守护好，你的心没有真正的清净，就会产生后面很多的虚妄分别心。虚妄分别心就会产生很多的颠倒梦想。以假为真、以真为假，在那里计较人我是非，构筑很多的忧悲恼苦，这就是虚妄分别心。

　　有一句话讲：我们需要“转识成智”。那个“识”就是指意识心、虚妄分别心。你要把这些虚妄分别心转换过来，也就是要透过净化——“自净其意”之后，我们会恢复到我们本来就有的清净的本心，这个本心就是佛心、佛性。你的本心、本性它本身就是空、明、觉。所以，开发明觉的心就是开发出我们本来就有的清净的佛心。当你恢复到这个清净佛心的时候，它是没有那些虚妄分别心，没有那些贪、嗔、痴、我慢的。当你真正清醒明觉、活在当下的时候，是没有贪心、没有嗔心的。而且在我们清醒明觉、活在当下的时候，是没有“无明”，也就是没有“痴”。所以，恢复清净的本心就是恢复我们的佛心。

　　这个佛心、这个清净的本心，如果你没有恢复出来，你就是用虚妄分别心在运作，你把你真正清净的本心掩藏在里面，你把它用厚厚的贪、嗔、痴的污垢盖住，结果你清净的本心不容易显露出来。如果你是用那些虚妄分别心来运作，就会因为很多的观念、知见与实相背道而驰而构筑出“苦海”。所以，诸佛菩萨一再叮咛我们：修行的核心就在于“自净其意”。也就是把那些贪、嗔、痴的污垢，把那些乌云拨开、拨掉。

　　“四念处”的修法就是让大家把那些乌云慢慢地拨开，乌云就是指那些不好的习气、习性，那些错误的观念、知见，把那些拨开，慢慢地净化，让你养成良好的习性，让你开发出你原来的清净本心。具体而言就是开发明觉。

　　你说：心在哪里？心的具体展现是什么？如果只是要找这个心，你找不到心在哪里，但是它会起作用，起作用具体的展现是什么？就是明觉的心、慈悲的心、爱心，没有那些贪、嗔、痴、我慢，清净的本心。

　　学员问：四念处所讲的身、受、心、法中的“心”是代表什么？也就是这个心是什么心？这个心与自净其意有什么区别？

　　这和前面所回答的问题有雷同。四念处所讲的身、受、心、法的心，是含有贪、嗔、痴、我慢污垢的这一种心。因为你还有贪、嗔、痴、我慢种种污垢、结缚，所以才需要修行。如果你这一颗心是一个清清净净的本心、佛心的流露的话，那你完全不需要修行。所以，“四念处”所讲的心是指一般众生的凡夫心，含有“贪、嗔、痴、我慢”等污垢、心量狭窄的心。

　　我们要如实观——如实去看到：我们现在的心是属于什么样的心？我们的心态是怎样的？你如实看到之后，才能够净化。净化之后，你的心才会真正恢复到清净的本心、佛心，你才能进一步去看到“法”。所以，自净其意的“意”也就是四念处所讲的“心”，二者是一样的，这是指的需要净化的凡夫心，当你清净之后，来到真正的佛心流露，那就是不需要修行的——无修、无为、无学。

　　觉受中拥抱痛苦，找出苦因

　　四念处是由浅入深，有次第、有步骤的。前面三天给大家介绍的是偏重在“身念处”的开发，呼吸的深入也都属于“身念处”的开发。现在给大家分享第二阶段——“受念处”的开发。“受念处” 归纳起来包含苦受、乐受、不苦不乐受。

　　当一般众生遇到“苦受”的时候，会设法脱逃、抗拒、排斥、打压，所以会起嗔；当遇到“乐受”的时候，就会去设法追逐，想要拥有、占据，希望要得更多，所以就会起贪。 “苦”容易让众生起嗔；“乐”容易让众生起贪。

　　一般众生遇到“苦”，总是想要设法脱逃，总是不希望看到它，所以很容易起嗔。遇到“不苦不乐受”会怎么样呢？因为处在不上不下、不苦不乐的情况，如果你没有开发明觉，很容易增长“痴”——愚痴的痴，生活就会茫茫然，没有目标，没有目的，也不知道生活的意义在哪里，只是盲盲目目地过一生。

　　一般众生在遇到各种“受”的时候，往往都很少真正深入地去体验。一般众生遇到各种受往往都是囫囵吞枣。遇到“乐受”是囫囵吞枣地吃，希望拥有更多；遇到“苦受”就是赶快设法脱逃、逃避、闪开。但一般人很难体会到“苦受”、“乐受”都是天使，尤其是“苦受”，那是天使在帮助我们！如果你的观念、知见不正确，你遇到“苦受”就会总是怪东怪西，怪别人不对，怪别人不应该，或是怪自己业障深重。遇到“苦受”，一般人很少真正静下来去面对它、拥抱它。

　　佛陀一再提醒我们：你真的要迈向解脱，一定要好好去经历，去体验，去体悟“四圣谛”——苦、集、灭、道。而一般人把这只当做一个名词、名相，认为：有种种苦，我知道啊！我读过，我都会背了……但是当“苦”的现象产生的时候，他不是设法脱逃，就是责怪别人。

　　如果你像这样没办法坐下来、静下来，如实去探讨——“苦谛”到底是什么？“苦谛”的原因在哪里？如果你没有如实去面对“苦”，那你怎么去找出苦因呢？如果你没有去拥抱痛苦，你就很难从痛苦中脱逃出来，升华出来，你就会继续在苦海里浮沉、轮回。所以，佛陀勉励我们要去了解种种苦，要去如实面对种种苦。唯有你如实去面对，去拥抱痛苦，你才会知道：我不要再苦了！我也希望不要再带给别人痛苦了！

　　给大家勉励的就是：你要好好地去拥抱痛苦！这绝对不是去自找麻烦哦！如果你是自找苦吃，那又是另一回事。有的人一谈到修行就认为：我们要吃苦啊。所以会刻意去找很多苦来磨炼自己。事实上，那些无益的、自找麻烦的苦行是没办法开智慧的。我们所讲的“苦”就是你在历缘对境之中，对于过去、现在所呈现出来的种种痛苦去如实体会。一般人对此是采取逃避的心态，但如果你逃避，你就没办法从中开启智慧，事实上很多天使都是要帮助我们成长，我们会因为逃避而错失掉很多成长的机会。

　　“苦谛”、“苦受”就是天使在告诉我们：我们的身行、口行、意行之中哪里有问题，我们有哪些不正确的观念、知见、行为。我们因为有不正确的观念、知见、行为带给众生痛苦，所以众生回馈给我们的也是痛苦。

　　这些在产生苦的众生，他们是在告诉我们：我们有错误的对待，我们有错误的心态。所以，“苦境”是一个境界、一面镜子，它们在告诉我们：我们身、口、意的展现一定有问题。本来它们都是天使，它们是要帮助我们去反观，帮助我们去矫正。但是身为一般人，如果你没有深入去闻思，没有建立起正知、正见，往往都把这些逆境、苦境当做是别人的错、别人的不应该。如果别人生气，骂我们，我们也都在责怪别人不对，责怪别人故意要找我们的麻烦，责怪别人在对我们起嗔，责怪别人心量狭窄……但是很少去看到：事实上，别人对我们的不满是因为在此之前我们自己有不妥当的身、口、意的展现。所以，你来学习解脱道，来听经闻法，来参加禅修，就是要去开发明觉。

明觉开发出来了，在历缘对境的时候，我们要随时去反观。众生对我们起嗔的时候，我们以前是习惯性的责怪别人，而现在不一样了，现在要回来反观我们哪里出了问题，我们一定有做得不妥当的地方，才会引起众生的痛苦、生气。包括在家庭里，夫妻之间的相处，亲子之间的相处也是如此。你明明很爱对方，但是为什么对方所反应出来的却常常让你感到很痛苦、很失望？你也很爱子女，但是为什么子女呈现出来的却是反弹、反感与反叛？这都是在告诉我们：我们有很多错误的行为，有很多错误的爱，但我们不知道，这就是处在“无明”的情况。

　　如果你处在“无明”的情况，你会用你自以为是的方式去对待众生，但带给众生的却是痛苦。如果你没有从境界之中去反观、反省、检讨，你怎么能够找出苦的原因呢？你怎么能够去改善那些亲子关系、夫妻关系呢？你怎么能够去改善你与同事之间的冲突呢？所以，正知正见非常重要！明觉非常重要！真正的正法，真正的正知、正见，那是帮助你在遇到境界，遇到苦境的时候，可以懂得回来反观，找出你自己哪里有问题，并加以净化。

　　佛陀特别强调四圣谛——苦、集、灭、道的重要。你要如实去接受苦受、苦谛，并从中去反观、去检讨：我们“苦”的原因在哪里？我们带给众生痛苦的原因在哪里？你要找出原因。找出原因，找出苦因之后，你才会真正脚踏实地去反观、去净化，你才会走在正确的修行——走在“八正道”上。如果你真正用对了方法，你的观念、知见正确，也如实回来自净其意，走在正确的八正道上，你自然会来到“苦的消失、止息”，也就是“灭谛”的呈现。

“灭谛”不是讲什么都“空”，修到最后什么都没有了，不是那种意思，那是“断灭空”；“灭谛”是讲“苦海”的消失、止息，也就是真正净土、极乐世界的现前。

　　你的内心没有苦，就是来到解脱自在啊！你要来到解脱自在，没有苦，是要透过我们敢如实回来面对自己，敢去拥抱痛苦，敢去如实找出我们痛苦的真正原因。你千万不要认为：这个很容易！这个很简单！我听过之后就会了……没有那么容易！我告诉各位，修行非常不容易突破的一个关卡就是：你要敢去拥抱痛苦，敢如实回来找出我们苦的原因在哪里。这是很不容易突破的一个关卡。所谓的“非将相所能为”讲的就是：你能不能真正征服自己？所谓的“大雄”也就是“调御丈夫”——能够真正征服自己、调御自己的人称为“大雄”。能不能真正征服、调御自己，其关卡就在于：你敢不敢如实去面对自己的问题？你敢不敢真的去品尝痛苦，拥抱痛苦，并从中找出我们自己的原因？

　　“苦受”很重要，那是天使在唤醒我们！“苦受”是在帮助我们成长，帮助我们矫正。“受念处”就是让我们如实去感受，如实去觉察：我们身、口、意的展现向外投射，同时，外境也在和我们交流。我们投射什么出去，外境也会投射什么回来。在我们个人的五蕴身心上，在众生的五蕴身心上，你都可以反观、觉察到苦受、乐受、不苦不乐受的存在，内身、外身、内外身，你都可以觉察到。但如果你的“明觉”没有开发出来，你就是继续浑浑噩噩地过日子。所以，“觉性”的开发非常重要。“四念处”的第二个阶段就是让我们要如实去面对，如实去品尝各种觉受的升起——苦受、乐受与不苦不乐受。

　　所谓的“亲证”就是你要真正亲自去品尝。你说双灵泉的泉水多么的甘醇，多么的美妙，多么的好……但是，任你讲得再多，这些都是一个抽象的观念、概念、知见而已，你要实际地去喝。这是咱们双灵泉的泉水——甘露水，在冰天雪地的情况之下，观世音菩萨还是一样大慈大悲，不断地给我们甘露水啊！我昨天还走路到那边去看，真的，那里都一直地流出甘露水。附近的其他水都已经结了厚厚的冰，但那些泉水却依然不断地流出来。至于那些水是冷、是暖？味道是不是甘醇？你必须要去品尝。这个“品尝”就是你要用“明觉”去感受。受念处地开发，就是要用你“明觉”的心去感受。

　　将心比心，心净佛土净

　　当你能够开发“受念处”的时候，你才会渐渐来到真的“将心比心”。当你体会到：别人在怒骂我们的时候，我们的感受是怎样的？当别人在骂我们的时候，当别人的意思食、主宰欲在主宰我们的时候，我们的感受又是如何的？你能体会到这些，你才不会这样去对待别人。作为一般人，如果你没有好好地去体会、开发受念处，当你面对别人的辱骂，你的反应就会是：我感到很不舒服，所以我一定要设法报复回去！如果他骂我一句，我要骂他两句！我不能够损失！我一定要赚回来……这一种心态会让你继续在“苦海”中轮回——以牙还牙，报复来报复去。从表面看，似乎谁也没吃亏，但是谁也没有占到便宜，只是继续在那里伤害来、伤害去，这就是在“苦海”中轮回。

　　今天，大家来开发明觉，有了正知正见之后，你会去感受到：当别人用意思食、主宰欲骂我、攻击我、批评我的时候，我的感受是如何的？你要用你清净的心去感受，这时候你才会体会到：真的！我不舒服，我很难受！你也会体会到：真的！我需要将心比心！我过去也是用意思食、主宰欲在主宰家人，主宰另一半，主宰小孩，主宰别人，同样的，我也是会带给别人痛苦！

　　当别人以柔软心、慈悲心、爱心对待我们，充分地尊重我们的时候，我们的感受又是如何呢？一定会很舒服、很舒畅，觉得受到了别人的尊重。这时候，你会真的将心比心，然后恍然大悟：哦！己所不欲，勿施于人。所以，很自然地，你会不断矫正你很多的习气、习性。

　　同样的，当你体会到别人散发这一种磁场给我们的时候，我们感受到被尊重，我们感受到爱心、慈悲心，温暖、温馨，这时候你就会明白“己所欲，施与众生”——你希望得到什么样尊重，你希望得到怎样的世界，同样的，你也要回向给众生这样的心灵世界。

　　所以，很自然地，你的贪、嗔会逐渐淡薄。那些对众生有害的，会带给众生痛苦的，你自然就会“己所不欲，勿施于人。”你会明白：如果你还像以前那样无明冲动，任由无明习气的运作，别人骂你一句，你就以牙还牙，那会落入没完没了的冤冤相报。如果别人让你受伤，你也让别人受伤，那么，别人也不会对你好到哪里，大家就会一直让彼此都痛苦，到后来是两败俱伤，谁也没有获益。

　　今天，你来听经闻法，建立起正知正见，开发了智慧之后，你的心态慢慢会来到：希望我从现在开始，我的所作所为能够带给众生安详、慈悲、快乐；我们不要去带给众生嗔恨、痛苦，忧悲恼苦。

　　从你这里就会很自然地流露出慈悲、祥和的气氛、磁场，从你这里开始——你就是你世界的源头、源流！我讲的“世界”不是现在一般人所泛称的整个世界，不是指这种世界。我讲的“世界”，就是在《阿含经》里面佛陀所讲的那个“世界”，那是指你的“六根”与“六尘”所接触的范围，那是你的“世界”。

　　所谓的“世界”，所谓的“苦海”讲的就是你的“六根”与“六尘”所接触的范围！你的“六根”接触不到的范围，那就不在你的“苦海”里，因为你觉察不到的就不在你的苦海里。真正的“苦海”就是你的“六根”与“六尘”所接触到的范围。

　　因此，要知道每个人都是他世界的源头、源流！你就是你世界的源头、源流！我们是我们世界的源头、源流！你要有正确的认识，你才会为你的生命、为你的作为负起责任。你的世界、你的苦海，它的源头、源流是来自于你。当你有正确的观念、知见之后，你就会知道：原来我应该负起责任，因为我就是源头、源流。

　　如果从你这里散发出去的是一个冲动、嗔恨、愤怒的磁场，你散发给世界的就是这些冲动、嗔恨与愤怒，你怎么会得到净土呢？你怎么会拥有和谐、祥和的气氛呢？如果你的个性脾气急躁、暴躁，你怎么会拥有一个和谐的家庭呢？

　　我们要了解，我们每个人都是我们世界的源头、源流，从我们这里散发出去的是什么，我们就会回收到同样的磁场。这就是“回向”啊！如果从我们这里散发出去的是清净的心，是爱心、祥和、慈悲的磁场，法界回向过来的就是我们所散发出去的清净、祥和、慈悲的磁场。在家庭里，如果你真正从你自己改变起，只要你改变了，整个家庭的气氛就会改变；你净化了，你的周遭就会跟着净化。不管你是在道场、在家庭或是在单位都一样，你是一个源头、源流。当你能够了解到这方面的核心，你就会为自己的身、口、意负起责任，因为你知道“苦海“是怎么形成的？净土是怎么来的？原来所谓的“心净佛土净”就在这里！

　　当我们自净其意之后，我们的心灵真正清净了，我们所流露、散发出的就是光明的心、慈悲的心、爱心、祥和的心。无论你走到哪里，都会散发出这样一种慈悲、祥和、爱心，你随时随地都会处在这样的世界中。你散发出去的是这样的心，大自然、外境回向过来的也是这样的一个祥和、慈悲的磁场。当你的心中没有任何对立，没有任何嗔恨，没有任何敌人，你到哪里都是净土，都是天堂，都是极乐世界！这就是真正“心净佛土净”的具体展现。

　　学佛，修行不是虚假的，因为这些都是很实际、很实用的。只要你的观念、知见正确了，你去做了，你就会获益。

　　我们要怎样进一步来开发我们的觉受呢？以前，我们对于很多情况都觉察不到，因为我们的“明觉”没有开发出来。现在，在禅修期间就是要再进一步深入地开发我们的觉受，逐渐地开发明觉。我们的明觉度越高，我们就越能够觉察到更微细的觉受。

　　我们在打坐的时候，我们身体里面会产生酸、涨、痛、麻、痒……这些都是觉受。以前，当我们遇到痛的时候，我们只是觉得：哦，这个是痛。而现在，我们要用“心灵”去感受。我们不要随便贴一个“痛”的标签，而是要用心灵去感受：什么叫做“痛”？什么叫做“酸”？现在，我们就是要超越“意根”的那种理解，不是用解析，不是用头脑去贴上标签，不是在这样的层次。我们现在要进入真正去感受：酸，到底什么是酸？涨，到底什么是涨？痛，到底什么是痛？要超越语言名相，进入“实相”里面去实际地体验、品尝。

　　就像，我们要知道什么叫做双灵泉泉水的甘醇？就要实际地去喝，去品尝，而不是用头脑去解析，这就是真正地进入“受”的领域，去觉受。

　　包括对于什么是“苦受”？什么叫做“心胸闷”？什么叫做气郁闷、郁结？你都要进入里面去品尝、去感受。当你真正进入里面去感受，你才会来到用你的“心灵”在生活，用你的“心灵”在品尝！这时候，已经不是用大脑、意根在运作了。当你能够真正去体验各种“受”的时候，你会体验到：哦！原来我这里还会郁闷。郁闷的原因在哪里呢？原来一个月前我老伴骂我一句话，那一句话我现在还搁在心里面，还没有消化！一个月来还在伤害自己……

　　气结血就瘀呀！气结，是因为你没有让它流通过，你没有消化它。气结、血瘀就会生病啊！你现在要回来如实去感觉、觉察：你哪里还有郁闷，哪里还有不舒服？你能够这样，你也可以慢慢地把身体里面的一些郁结打通。

　　再来，最重要的是要解开你心灵里面的“结”啊！要知道，任何人都没办法为你解开心灵里面的这些“结”，解铃还需系铃人！你必须要如实去反观，去面对：我哪里有打结？别人可以告诉你方法，至于要不要解开，还要看你有没有如实去面对。当你开发“受念处”的时候，你就会深入去反观，去觉受，去感受：我有哪里不舒服？我有哪里不顺畅？我哪里还有苦闷、郁闷？都说心有千千结，到底我的“结”在哪里？你要去如实面对，并找出来。

　　为什么我们要来静坐？有时候静坐就是为了让你去“浮现”——在你静坐的过程中，它会浮现出你很多过去的痛苦。你的心灵逐渐打开的时候，痛苦会浮现出来，当这些痛苦浮现出来的时候，可以让你有机会去反观。当这些几年来一直积压在心里的痛苦有机会浮现出来，你就有机会去把它们化解。如果你没有让它们浮现出来，它们会继续积压在里面，它们就成为你心灵里面的一些“结”。如果这些“结”没有打开，你就很难解脱自在，这些结缚就会继续把你打结、捆绑着。

　　过去，不管我们与任何人有恩怨，不管是什么理由，从现在开始，不要去怪别人，从我们自己开始，由衷地和过去做一个化解，不要与任何众生结怨。我们也不用去追讨过去谁对、谁错，谁怎么样……

　　要知道：只要我们心里还有“结”，这就是我们在继续折磨自己呀！何苦来哉？让这些“结”呈现出来，我们由衷地向对方道歉，慈悲回向，希望对方能够得到真正的安详，真正的快乐。这就是佛教所讲的修“慈悲观”。修“慈悲观”可以化解我们很多的“心结”、很多的恩怨。当我们在打坐、静坐的时候，我们的心越来越清楚、越明觉，我们就能感受到我们的心逐渐地打开，我们的绷紧越来越少。这时候，我们心灵里面的污垢慢慢就会呈现出来。

　　“自净其意”这个“净”就包括了“打扫”的含义。在打扫的过程中，一些灰尘、一些污垢会浮现出来，这时候，更需要你用慈悲心、爱心来善待自己，爱护自己，也善待我们过去曾经伤害过的人；我们原谅自己，也原谅那些曾经伤害过我们的人。“自净其意”就是要深入到心灵里面，去把各种结缚一一地净化。“净化”不只是空口说白话啊！而是真正从我们的心灵里面去净化，去把这些“结”打开。在这净化的过程中，会产生很多的肮脏、污垢——过去的一些痛苦回忆可能都会浮现出来。就好像你没有打扫的时候，也许还不觉得灰尘很多；如果你开始打扫了，你就会觉得空气不好、灰尘很多。这是一个过程，当你真正在净化，真正开始如实面对自己的时候，你心灵里面的很多贪、嗔、痴的污垢都会逐渐地浮现出来。这时候，就需要你用爱心来包容它们。

　　“慈悲”要从哪里开始做起？从善待自己做起！为什么说面对自己，战胜自己是一件“非帝王将相所能为”的事情？因为一般人就是不敢让自己的那些贪、嗔、痴、我慢呈现出来，不敢如实地面对自己，不敢接受自己。所以，要如实面对自己，接受自己，需要有“大丈夫”的气魄。而面对自己、接受自己，记得不是用嗔恨心！

　　这里所说的“战胜”自己，不是用嗔恨心去打压它，而是用你的爱心去包容它。这个包容也不是放纵，是用你的爱心去包容它，接受它，感化它。过去，我们会起贪，会起嗔，那是有过去的因缘。过去，别人会伤害我们，也是有他的因缘。有很多情况是因为我们曾经伤害过对方，但我们自己并没有觉察到，才导致对方的恼怒、生气。所以，不要去责怪别人，而要从我们这里开始去慈悲善待，同时，我们也由衷地向众生道歉。如果你能够这样，你的心就会一直地打开、打开，污垢会逐渐减少、减少，你会渐渐地越来越轻松、越自在，你会心花朵朵开。所以，“受念处”接下去就会来到“心念处”。

　　实际上，今天晚上我们已经讲到“心念处”了。“受”就是你潜伏心态里面的种种问题、心灵里面的种种结缚它们在身体上的呈现。所以，“受”——“感受”、“觉受”就是你的“身”和“心”之间的一个桥梁。你的“心”是无形无相的，它呈现出各种苦闷、结缚，就是要透过你的感受让你去觉察。当你通过“受念处”如实地回来反观、觉察、觉受，你就容易进入到潜意识里去看到深层的种种结缚。这时候，你就可以来到真正开发“心念处”的修行。

　　我们在打坐的时候，要怎么开发“受念处”呢？

　　本来，我们在观呼吸的时候就是开发明觉。现在要带入“受念处”的觉察，这时候你可以体会到你在吸气的时候，外面的空气接触到你的鼻头、人中、鼻腔，此时你的感觉。你去感觉那个温度、冷暖度，外面进来的空气是热的，是凉的，还是冰的？当它接触你皮肤的时候，你的感受是怎么样？冰冷的感受是怎么样？热空气的感受是怎么样？当你在呼气的时候，从体内呼出来的空气是温热的，你的感受是怎么样？当你吸气的时候，当你要生气、怒气、冲动的时候，你的气的粗糙，对于什么叫做粗糙，什么叫做急躁，你都要去感受到。当你要生气，要骂人的时候，你的内心、你的身体里面会起什么波动、变化，你要好好去觉察到。

　　开发明觉之后，你才会体会到：原来我在骂别人的时候，事实上，第一个伤害的就是我自己啊！我在嗔恨别人、嫉妒别人的时候，我也是在伤害自己，我何苦这样与自己过不去？

不要以为你在骂别人，就是你赚到了，事实上你是亏大了！你在嗔恨、嫉妒、设计陷害别人，心量狭窄的时候，也不要洋洋得意，以为自己占到了便宜。表面上你好像占到便宜，事实上你是吃亏更大、更多！

　　当你有了正知正见，开发明觉之后，你会逐渐的理解诸佛菩萨的那些提醒：过去的我们真的是活在“颠倒梦想”的世界。这时候，你才会真正体验到：什么叫做活在颠倒梦想的世界？我们过去有很多观念、知见，有很多心态真的是非常错误的，不但不利人，也不利己，常常是伤害别人的同时，也伤害了自己，但我们自己却不知道。这就是处在“无明”的世界啊！大家来听闻正法、开发明觉的可贵就在这里，可以让我们从过去“颠倒梦想”的世界里真的清醒过来，觉醒过来。

　　当你真正清醒过来，觉醒过来，从你这里散发出去的就是慈悲心、爱心，而且是充满了智慧，流露出的就是“悲智双运”，利己又利人！所以，我们要好好地脚踏实地去开发我们的明觉。

　　如果说“身念处”是开发初步的明觉，那么，“受念处”就是开发更微细的明觉、觉察、觉受。当你认真地去感受“受念处”，从那些苦受、乐受、不苦不乐受之中，你就可以找到很多的“苦因”并加以净化。你要感受到我们的种种受——苦受、乐受、不苦不乐受，以及贪、嗔、痴种种郁结，记得：你所需要的就是如实地回来反观！让你的“身”、“心”做一个完整地结合，清醒明觉地活在当下；让你的身、心结合在一起，如实去感受、去觉察，如实回来反观。千万不要去怪别人，要去找产生种种“苦”的真正原因，如果你往别人身上去找，向外境去找，你就永远找不到真正的苦因。

　　诸佛菩萨鼓励大家要“自净其意”，就是要回来面对自己，反观自己，净化自己。至于能不能真正地净化，就要看我们有没有开发明觉。当你的明觉有开发出来，你就能够真正实质地感受、觉受、觉察，找出真正的苦因而加以净化。这些都是功不唐捐，具体地可修、可证、可达，你有一天的用功，就会有一天的收获！

　　孟子曾讲过一句话：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”那些逆境、苦境都是在成就你！你有正知正见，你有智慧，你就能从中捡到很多宝，开发出很多宝。所以，佛陀勉励我们要好好地去品尝“苦谛”，找出苦因。对于苦，我们不要去自找苦吃，不要去自找麻烦，但是，如果有“苦谛”产生，要知道“苦”是天使，要感恩天使协助我们成长！

　　请大家把自己的座位调整好，等一下我们要进行观呼吸的深入。请大家尽量能够维持不动的端坐。现在给大家介绍观呼吸第五阶到第八阶。观呼吸总共有十六个次第、步骤，如果是一般的教学，可以从中间切入，但我们现在是要实修。实修就需要你从第一个步骤逐渐地深入，这样才能进入情况，才不会只停留在头脑中的观念、知见。

　　现在，我们就从第一个阶段开始逐渐地进入。请大家放松、盘腿、端坐。全身扫描一下，身体的头部、颈部、肩膀、手、躯干、腿部……有没有哪里绷紧？如果有绷紧的，你就调整一下、放松。不要弯腰驼背，端坐、放松就比较容易入定。我们的观呼吸、打坐，目的不是为了深定。如果你开发定力，而没有止观双运，不管你的定力有多深，都只是在“世间定”上面下功夫而已。我们要的是“出世间法”的定，出世间法的定需要止观双运，也需要有定力的基础。如果你没有定力的基础，你只是散心杂乱的观想，或是用头脑去推理、理解而已。你要真正开智慧，就需要止观双运。所以，定力的基础很重要，只是我们不要停留、落入在“世间定”。

　　现在，请大家端坐、放松，把你的注意力轻轻地放在鼻头、人中这个位置，清清楚楚地观察每一吸、每一呼，空气从鼻孔、人中的进出。吸气的时候，空气从外向内流入，你不用跟着跑，你只要守住一点就好，你只要当一位忠厚老实的守门人，就守住这一点。吸气，清清楚楚地知道空气正在进入；呼气，也清清楚楚地知道空气从鼻腔、人中呼出。你能好好守住这个门，你就能找到开启智慧之门。你能够好好守住这个门，你就能找到开启生命无尽宝藏之门。呼吸是粗，你就如实地观察它，知道现在呼吸很粗糙、很急促。呼吸如果很长，你也清楚知道我正在长长地吸气，长长地呼气。你只是当一位忠厚老实的守门人，不要去干扰呼吸的进出。

　　第一个阶段：清楚知道你现在长呼吸的进出情况。不要用力，不要干扰，你只是很客观地觉察。如果注意力跑掉了，没关系，用爱心把它找回来。我们的心猿意马它已经是习惯了飘东飘西。你现在要让它改变这样浮躁的习气、习性，不是用谴责、用蛮力所能解决的。它需要你用爱心，用耐心，用包容的心来善待它。很多人修行、打坐不容易入定，就是因为用蛮力、用谴责的缘故。你如果能够用爱心、耐心来感化这一匹“心猿意马”，它就会在你的德泽、爱心的感召之下，慢慢地静下来。

　　慢慢地，你会进入到第二个阶段——呼吸会渐渐变得比较微细，呼吸会慢慢的微细而长，频率会逐渐缓慢下来。这是你的身体自然在调整，不是刻意去造作。当你的身心冲动逐渐减少的时候，需要的氧气量自然也会减少，所以身体会自然地调整呼吸的频率，呼吸的长度也会逐渐拉长，并逐渐变微细。你放下万缘，什么都不用想，什么都不用担心，让世间法、让世间因缘全部都放掉、放下，让世间因缘全部都死掉。现在，你的生命、你的宇宙就在这呼吸——眼前、当下的这一吸一呼。人的生命也只在这一吸一呼之间。你能够好好地观察这一吸一呼，你就能够掌握你的生命；你能够好好地观察这一吸一呼，你的生命就会活起来，你的生命就会重生。不要小看这一吸、一呼的力量，好好地安住，清醒明觉地活在当下这一吸一呼的觉察。

　　再来，将你的注意力随着空气而移动，进入随的阶段。跟随着空气进出，注意力从鼻头、人中一点，现在是来到整条线的移动。从鼻头、鼻腔、咽喉、气管、腹部到丹田——吸气的时候你就这样移动，跟着空气把明觉从鼻头、人中移到丹田。呼气的时候，再从丹田移到胸腔、气管、咽喉、鼻腔、人中——这是一条线，你的注意力、明觉力，从一个点逐渐扩大到整条线的移动，你也都清楚觉察。

　　再来，将你的注意力轻轻地放在腹部丹田的位置，不用跟着跑。你只需觉察吸气的时候，腹部丹田如同气球灌气一样膨胀、凸起来；呼气的时候，丹田如同消气的气球，向内凹缩，这是自然现象。有的人也许会觉得他在吸气的时候腹部向内凹，有这一种感觉，往往是因为他曾经练过逆式呼吸，那是有用力、用意识在操控，那不是自然的呼吸。并不是讲那样好或不好，而是我们现在要观察的是自自然然的呼吸。自然的韵律变化就是吸气的时候，腹部丹田充满空气而膨胀、凸起；呼气的时候，因为空气向外跑，腹部丹田自然地向内缩。

我们身体的实际情况是：吸气的时候空气进入到肺部、肺脏里，肺脏膨胀、膨大，所以把横膈膜向下压；横膈膜向下压，它就会带动让肠胃向下，所以小腹部自然会凸起。如果你觉察不到腹部的凸起、膨胀、收缩，那是因为你没有放松。只要你放松，你就会觉察到腹部随着呼吸在膨胀、收缩。如果你没有清楚地觉察到，你可以深深地吸气，深深地呼气。频率不要高、不要急，不要出声音，深深地吸、深深地呼，你就会感受到腹部很明显地膨胀、收缩。清楚觉察到之后，就回归自然，让它自然地起、伏。这就是观呼吸的第三个阶段——觉知全程的呼吸，觉知全身的呼吸，觉知一切的呼吸。

　　如果你把注意力只是集中在鼻头、人中这一点，当你用力或是方法不当的时候，容易形成气血向上冲。所以，注意力可以在鼻头、人中、丹田来回移动，但最初都要固定在某个部位。你如果没有固定在某个部位，你的心还是会很散乱。一开始不要放空，你的心要能够安住在一个小点上，从这个小点逐渐扩大，觉察的范围也逐渐扩大。

　　现在，再把你的觉察力、觉知放大到全身，把全身就当做一个丹田，把原来腹部的丹田扩大到全身。这时候全身就像一个大气球：吸气的时候，空气灌入气球里，你的身体会微微地膨胀，全身都会有微微地膨胀；呼气的时候，你的身体就像消气的气球，它会微微地收缩。当然是腹部丹田这个地方最明显，但是我们要把觉察力放宽到全身。只要你放松又保持明觉，你就可以感受到身体在波动。当你能够放松地觉察身体随着呼吸的起伏在收缩、膨胀，这时候你就可以感受到“乘风破浪”。

　　这是第三阶段觉知全身的呼吸，觉知一切的呼吸。你越放松，越能够觉察到。当你能够放松，保持清醒明觉，觉知身体的自然变化，这时候身体才会逐渐地安定下来，之前的那些烦躁不安才会逐渐地安定下来，没有那些冲动，没有那些急躁，你逐渐会品尝到禅坐的喜悦，逐渐会体会到那一股安详的气氛、磁场。

　　这时候，自然会进入第四个阶段——安息身行。你的身体安定下来、柔软下来，身体不急躁、不冲动，全身放松，觉察当下的呼吸、波动。如果你的觉察力更微细，你也可以感受到不止呼吸的频率在波动，身体还随着脉搏的跳动而脉动。只要你放松、保持明觉，你就可以感受到、体会到。安住在每一当下的呼吸，安住在身体的膨胀、收缩。越放松，越容易觉察到；越放松，你的打坐就越省力。

　　掌握两个原则：放松、保持明觉。能把握这两个原则，你的身体很自然地会越来越安详，越来越快乐，能量逐渐会越来越多，所以你的身体逐渐会产生喜悦、喜乐、舒服、舒畅的感觉。这就是进入到第五阶段——喜觉支的产生。

　　第五个阶段——觉知喜。喜悦、喜乐是自然产生的，不是用“求”求来的。一般人打坐不容易得力就在于：第一、因为用力，没有很好的放松；第二、因为有所求，有所求，你就会在那里比较，在那里期待，你的心就会绷紧。你的心越是绷紧，你想求得的境界就不会现前，所以，有所求反而得不到。当你真正能把握出入息的要领——放松、保持明觉、无所求，很自然地，喜觉支、乐觉支就会产生。当喜、乐觉支产生的时候，你就会体会到什么叫做“禅悦为食”。

　　第六个阶段——觉知乐。“喜”与“乐”比起来，喜觉支的频率比较高，比较大。就像撞钟、扣钟，一开始撞击的时候，声音比较大，频率比较高，喜觉支就像如此。但是经过一段期间后，钟声会逐渐地缓慢、缓和下来，余音绕梁。乐觉支就像那钟声逐渐地缓和、缓慢下来，余音绕梁、余味犹存。那是进入到更微细的乐，那是较微细的频率。那些都是自然在演变，你不能刻意去操控它。你如果刻意操控它，如果用有为法去干扰、破坏，反而不容易产生喜、乐觉支。当你能放松、保持觉知，它会自然地进入。我们的心，本来它就喜欢安静、宁静，你只要不去干扰它，它自然会趋向安静、宁静，所以“喜”的频率会渐渐地缓和——缓慢、柔和。

　　来到第七个阶段——觉知心行。当你的定力逐渐加强，身心柔软，冲动消失、止息了，没有冲动，心又宁静下来，这时候你的明觉度会逐渐提高、提升。当你的明觉度逐渐提升，你就可以看到第七个阶段——觉知心行，这时候你可以看到你的起心动念。第七阶段的“心行”就是你的起心动念。所谓的参话头，就是要去看你说话最初那个起心动念。如果你没有定力，没有明觉，你根本看不到起心动念那一刹那。当你透过观呼吸逐渐的宁静、沉淀下来的时候，你就可以看到你的起心动念。如果在打妄想，你也可以看到在打什么妄想。如果你没有定下来，没有静下来，如果你还在冲动，你根本看不到，也根本没办法进入到第七个阶段。

　　当你能够放松、保持明觉，身体早就很安定、安详下来。保持明觉、放松，很自然地你会进入到第八个阶段——觉知心息。心的冲动止息下来了，这也是很重要的一个指标、关键。前面第四个阶段是身的冲动止息下来，虽然身体不冲动，安详、安住下来，但是内心还会在那里嘀咕、妄念、冲动，内心的浮躁、躁动还会有。当你继续打坐、观呼吸，它就会逐渐地宁静、沉淀下来。如果你前面的第五、第六阶段——喜、乐觉支没有经历的话，你的心很难安详、舒服地定下来，它还是会躁动不安。当你掌握观出入息的要领——放松、保持明觉，它自然会经历喜觉支、乐觉支，当你又能够看到你的起心动念，你自然会很安详地安住每一个当下。这时候，第八个阶段就会自然地呈现。当你的心——心猿意马真的安定下来了，这就是来到所谓的“一心，舍念清净”。如果“一心”很稳定，这就是进入第四禅。

　　现在，我们把“初禅”到“四禅”给大家分析一下。

　　要具备怎样的条件才能来到“初禅”呢？要具备五个条件——寻、伺、喜、乐、一心。前面，我们透过一些方便法让你的心安住在某个点上面，这就是在“寻、伺”的过程。找一个妥当、安全、可靠的目标为“所缘”，透过这些有为法，让你的心猿意马逐渐宁静下来，这就是“寻、伺”的阶段。当你的心安定在呼吸的出入上，按照次第逐步地深入，逐渐地呈现，“喜觉支”自然会产生。之后，“乐觉支”也自然会呈现，也会来到“一心”。

　　当你具足寻、伺、喜、乐、一心，这表示你来到了初禅的境界。如果这五个条件没有具备，我们称它为“未到地定”。这五个条件都具备、经历过，我们称它为“初禅”。

　　当你经历初禅，继续再沉淀，自然会来到“二禅”。“二禅”与“初禅”主要不同的就是：二禅没有寻、伺。因为在“初禅”的时候，你的心还比较散乱，需要透过用一切方便法、有为法，让你的心猿意马安定下来，所以初禅是有寻、伺的，透过寻、伺才产生后面的喜、乐、一心。当你能够产生“喜、乐、一心”，这时候你的身心已经逐渐稳定下来，你再继续沉淀，继续用功，自然会驾轻就熟，不需要再拉那一匹心猿意马，它已经逐渐安定下来，不需要去寻找，不需要用力去拉了。所以，自然会放下寻、伺的阶段，这时候越来越省力，越来越轻松，寻、伺都已经放下了，不必用力了，所以你的身体自然地剩下喜、乐、一心，这就是进入了第二禅的世界。

　　二禅之后，你对于什么叫做“禅悦为食”，你会更清楚地体证到。当你继续安住当下，放轻松，保持明觉，你的心灵世界会越来越宁静、越沉淀，喜悦的频率自然会逐渐减少。所以，“喜觉支”也会被超越，然后放下，那是自然地在演变。当你超越“喜觉支”，只剩下很祥和、很微细的“乐”与“一心”，这时候就是进入了“三禅”的世界。三禅的世界就是“乐”与“一心”。

　　你只要保持放松与明觉，你的心自然会沉淀、宁静，连乐觉支也会放下，也会超越。那是你的心灵自然地进入，自然地演变，它会来到只剩下“一心”。超越“乐觉支”进入“一心”，这就是第四禅的世界。“四禅”的世界就是“一心”的世界，就是“舍念清净”的世界，那是很安详、很祥和、很宁静的世界，那是没有世间的贪、嗔、痴，没有世间的我慢与自卑的世界。

　　轻柔明觉，实修实证

　　如果观呼吸能够来到第八个阶段——觉知心息，你的观出入息已经是成功了一大半，你的定力也逐渐培养出来了。这时候已经逐渐来到明心的阶段了。虽然还没有真正明心，但是已经准备要迈入明心的阶段。今天先介绍到这里，后面的阶段改天再介绍。希望大家好好地、一步一脚印地去练习。如果刚才所讲的进度你没有跟得上来，没关系，你需要一次一次地练习。方法、次第已经告诉大家了，你只要怀着耐心、爱心一次一次地练习，很快你就能够体验到。

　　如果你的身心没有柔软下来，你就没办法进入到第八个阶段。因为那需要身心柔软、身心稳定。定力一般不容易养成，包括要体验到初禅，很多人修了一二十年，还是体验不到。主要就是因为观念、知见没有建立起来，正确的方向、方法没有建立起来，身心没有柔软下来，因为很多方面都是环环相扣的。

　　现在大家在禅七期间，就是要放下万缘，动作要慢下来、柔软下来，收摄六根，动作不急不躁，越柔软越好，要“轻、柔、明、觉”。如果你能够这样逐渐酝酿，你的禅定力就会开发出来，你的明觉度就会开发出来。这一期禅修，只要你能够培养出“定力”与“明觉”，你就掌握了开启生命无尽宝藏的钥匙，你的生命就会大大改变、大大提升。要把佛法的知见变成为实修，实际体悟、体证到，有两个重要关键就是“明觉”与“定力”。“明觉”与“定力”都需要透过实修，实际去操练。

　　即便你拥有再多的知见，拥有再多的佛法学问、知识，如果你没有实际去操练，就好像你拥有很多的游泳知识，但却没有实际跳下水去练习，你就永远都不会游泳。佛法的理论真的非常高深，但你要真正得到法宝，要真正体证到，就一定要透过实修。实修绝对不能马虎，也不是空谈，需要大家用耐心、用爱心，一步一脚印、扎扎实实地去练习，去做。这样，你才会从不会游泳到逐渐学会游泳，当你学会游泳，你就能出离苦海。当你能出离苦海，你才会具有真正的力量、真正的慈悲倒驾慈航来协助众生出离苦海。

　　今天，大家再把观呼吸好好去练习，让你的身心更稳定、更宁静、更柔软。希望大家在禅堂内，要维持一个非常庄严的磁场、气氛，保持安静、宁静。越多人在这里共修，那种相扶持、相加持的力量、磁场就会越强。在大家一起共修的情况下，如果又可以保持安静、宁静，那种庄严就会真正显露出来。在庄严的道场、宁静的磁场中，大家的进步也就会更多、更快。希望大家一起来维护，让我们这个禅堂能够很安静、很宁静、很祥和。这个气氛、这个磁场需要大家一起来维护。你的用功、你的摄心就是给大家最好的回向，也会与大家结非常好的因缘。你的用功同时也是在帮助每一个人，大家也同样会回向好的磁场给你。所以，这需要大家一起来维护。你越精进用功，你的获益就越大。

　　现在请大家端坐好，放松，我们要进行另一项练习。如果我现在讲话，音频很高亢，你们的心就静不下来。如果我们重播进度的时候，声音很大，你们的心也不容易静下来。所以，真的要用心、要宁静、要沉淀。为了要协助大家“明心”——让这一颗心能够越来越清楚、越明觉，现在我们有一个进度，希望大家好好去练习。这是透过一些方便法，让大家去具体、有效地开发觉受，开发深层的明觉，开发微细的明觉。

　　我们要练习的是“名色分界智”。为什么要做这方面的练习？一般人的心常常躁动不安，不容易静下来，所以你的觉知也会比较迟钝，平时不是不知不觉，就是后知后觉。如果你的觉知迟钝，那么心灵品质也会比较粗糙，很多潜意识里面有问题的运作方式，很多会带给自己也带给众生痛苦的运作方式，你就不容易觉察到。

　　为了能够更深入地去看到我们的潜意识，为了能真的明心，就需要透过一些方便法的练习，让你真的逐渐越来越明觉，观察越来越细腻、越深入。这时候，你才能看到我们的起心动念、我们的潜伏心态。

　　现在，请大家端坐、放松，越放松越好。如果你绷紧，你神经的感觉就会比较迟钝。一定要放松。为什么佛门要禁止吃兴奋剂，甚至包括抽烟、喝酒都要禁止？因为那些兴奋剂会让你的神经感觉迟钝，会导致你对很多觉受都感觉不到。所以要放松，越放松越好。请大家端坐，将双手放在双腿上，手掌伸开，不要握拳。现在和以前练习静坐中动中禅不一样的地方就在于：你不要下达口令，你也不只是心、手的结合而已，而是你要去看到你的手在动作之前的“意识之流”。

　　现在，将你的右手慢慢地举起、举起，离腿差不多二十公分的时候，可以向前、向后、向左、向右慢慢地移动。这时候，你不要刻意去用力，不要刻意下达口令，你只是手在前、后、左、右地移动。你去感受，要用心灵去感受：在手动作之前，是不是你的意根有在下达口令？你不要刻意下达口令，你只是动作。但是在动作之前，都有一股意识之流在下达命令，引导手的动向。

　　右手放下之后，再换左手举起，同样去练习、去感受：你的手掌、手肘要举起，然后向前、向后、向左、向右移动，是不是都有一股意识之流先传递讯息到手，手才会动？你千万不要随便认为：这个是因为有神经在传导，我都知道啊……那些知道都只是头脑的知见，现在，你要真正去体验到，真正去看到，真正去感受到。如果你没有去练习，你的“知道”只是头脑的知见。你有去练习，有真正去看到，你才会真的心领神会。

　　动作不要快，要慢慢地进行，但是要有一些转换方向的变动。这样，你才比较容易看到：在要转向之前，你深层的意根都有在下达命令。虽然你表层的意识没有在下达口令，但是深层里面都有在指挥，有在下达命令，透过神经传导，肢体才动作。动作不要快，你要以看到意识之流为主。看不到的时候，可以再重复。

　　事实上，在你动作之前，是有经历过几个阶段：你的意根有起意向作用——意念；意念本身有在波动，这时候，透过意识之流、神经传导，起心动念之后，它会传导到达肢体；肢体受到命令、讯息，它就跟着动作。医学解剖上可以证明，问题是你现在要来到亲证，而且要去看到那个很微细的意识之流在传导的过程。你的心要逐渐微细，你的明觉要逐渐深入，你才看得到。这也是受念住——觉受的加强开发，也是明觉的加强开发。千万不要只是停留在头脑知见。你如果只是停留在头脑知见，那你的动作很粗鲁，觉性很差，自己也不知道。

记得！要以清楚地感受到那一股意识之流为主。你要它提，它才会提；要它移动，它才会移动。向左、向右都是如此，你都有一股意识之流在流经、在传递，肢体才会跟着动作。你要经历过这个阶段的练习、觉察，你才能够清楚看到你深层的起心动念。

　　现在，请大家把双手放在腿上，手掌伸开，不要握拳。手肘、手掌都不动，只动手指，左右手轮流交替来动。你先动右手五根手指的其中一只，然后再换左手动一只手指。左右两边不必对称的动，手指的动也不要按照次序，要左右手交替。至于要先动哪一根，你不用预设，不用按照次序，你可以任意动一根。然后在动作之前去觉察，是不是连动一根手指都有意识之流在流经、在传导？这样渐渐微细的动，你能不能清楚看到？能不能清楚明觉到？你要练习，你才能开发更深入、更微细的觉受、明觉。你要去看到，那个意识之流从哪里流出？你的起心动念从哪里流出？为什么要左右手交替？因为距离比较远，你可以比较清楚地看到那一股意识之流，它是在左右两边跑来跑去。要认真地去练习，去觉察，你才会具体开发出微细的明觉，你才会真正逐渐地醒过来、醒过来。

　　接下来，我们要练习另一种觉察。双手轻松地放着，现在将右手慢慢地离开右腿，慢慢地举起。你要去看到、去觉察到，你的手掌、手肘要举起的时候，要牵动多少肌肉？多少关节？是不是像起重机要吊东西起来，很多钢索都要牵连着动，这一只手才能够逐渐提起？它牵连到的肌肉范围到哪里？有用到力的肌肉牵连到哪里？你要具体去感受，然后放下。放下时，你要去感受到，那些牵连的肌肉放松的过程。然后再换左手，同样慢慢、慢慢地举起，然后去感受是不是像起重机要吊起很重的东西，要牵连到很多的肌肉、关节？这些和你胸部的肌肉有关系吗？和你腹部的肌肉有关系吗？你都要好好地去觉察，这是开发觉受，开发明觉。

　　你在左右手交替练习的时候，要去感受到：什么叫做肌肉绷紧？什么叫做肌肉放松？什么叫做神经绷紧？什么叫做神经放松？你都要去练习，去体验。好好去体验，你要动、举起手掌与手肘，要牵连多少的因、缘？这也是要慢慢去体验、深观“缘起”。现在，你要好好地去觉受、去觉察，你要举起一只手，要牵连到多少肌肉？多少关节？你有没有感觉到很用力、很吃力？当你真正很放松的时候，你就可以感受到，你要举起一只手都要很用力。你要去体会，什么叫“牵一发而动全身”。

　　现在，把手放在腿上，手肘、手掌不动，你只要动一根指头。前面的练习是要去看到意识之流，现在请你去观察：你要动一根指头，需要牵连多少肌肉？多少筋骨？多少关节？一根指头要动，它牵连到多少的范围？哪些肌肉都要连动？大家要认真地去练习。你的心如果没有静下来，你根本就看不到。看不到深层的觉受，看不到意识之流，那你怎能看到潜伏的心态？怎能看到起心动念呢？所以一般人常常处在不知不觉的世界里。

　　“名色分界智”的练习，就是要让大家去看到：我们这个生命是由“名”与“色”，也就是“心”与“物质”组合而成。你要清楚地去看到：我们在讲话前，在做一些肢体动作前，是由“意根”在主导，你有起心动念，肢体才会跟着动作。所以，你要从外表、外相的肢体动作，去深入看到我们的潜意识，而且要去看到你的心是主角、主导、主帅。你要做你自己生命的主人，而不是成为境界的奴隶。

　　现在，我们再做另一种练习，这又是要深入到更深层的宁静。肢体都不动，姿势也都不动。你现在越宁静、越寂静越好。你心里就只默念四个字，不要出声音，不要用嘴巴念，是用你的心灵在念，这四个字是——念……念……分……明……

　　这四个字要一字、一字慢慢地念，每一个字你可以间隔两三秒。很放松，很放松、很宁静去感受：当你起心动念，念每一个字的时候，你的心湖有什么变化？你一定要去清楚感觉到，你每念一个字，每当一个念头起来，你的心湖有什么变化？是不是像在宁静的水面上、池塘中，丢下一颗石头的时候，向四周在起涟漪、波动？

　　如果你的心没有静下来，你就看不到，觉察不到。如果你的心有宁静下来，明觉有开发出来，你就能够清楚地觉察到你每起一个念头、一个声波出来，心湖就会起变化，就会“念、念、分、明”。你要好好地去练习，才能够真正来到心念处的开发、觉察，才能够看到我们的起心动念。当你真的能够觉察到你的起心动念，能够看到自己的潜伏意识、潜伏心态，你会逐渐来到明心的阶段。当你能够看到我们的起心动念，看到我们的潜伏心态，你很自然的就会逐渐减少播种恶因、恶缘，因为你终于逐渐看到深层的问题。

　　以前看不到，所以在播种恶因、结恶缘而不知道。当你明觉开发出来，当你能看到自己的潜伏心态，这时候你会知道该怎样去减少恶缘，并且多播种善因、善缘。所以，一定要开发明觉，开发觉受，开发心念处，让你的心越来越清明。明心就能见法，明心就能逐渐从“无明”的世界转为“明行”的世界。你想要远离颠倒梦想，想要真的出离苦海，你必须来到明觉、明心的阶段。如果你没有开发明觉，没有开发明心，你还会继续在无明的世界中冲动、运作。

　　打坐的时候，我们可以透过“观呼吸”入定，开发明觉；也可以透过“动中禅”去开发明觉，开发深层的觉受。在走路经行的时候，你要去看到你的脚要提、移、落、触之前，是不是都有意识之流在引导？在下达命令？你不用刻意下达口令，你要去看到那一股意识之流在引导。还要去觉察你的腿、你的脚要抬起，要举起，需要牵动到多少肌肉？这些动作和你的腹部、胸部、脊椎、腰椎有关联吗？你要清楚去觉察。

　　明觉的开发，任何人都替代不了你，必须你自己一步一脚印地去练习。这就像吃饭和睡觉，没有人能够替代你，再慈悲的佛菩萨，也没办法替代你吃饭，没办法替代你睡觉、消除疲劳。佛菩萨、善知识能告诉我们方法，但是做的时候，还是要我们自己去做。“明觉”也是一样，你一定要脚踏实地去练习，千万不要存着投机取巧的心。别人没办法替代你修行，佛菩萨再怎么慈悲，也只能告诉你方法，给你环境，但没办法替代你开发明觉。

　　你的心要“明”或是“无明”，那要看你怎么去选择。如果你真的要从无明的世界来到清醒、明觉的世界，一定要一步一脚印去开发。只要你掌握正确的观念、方法，认真地去练习，你一天的用功，就会有一天的效果，一小时的用功，就会有一个小时的效果，绝对功不唐捐。但是，要靠你自己有魄力、有决心，脚踏实地去练习。你能够开发明觉，你就能开启生命中无尽的宝藏。你能够真正地开发明觉——明心，你的心就会逐渐清净，你就会体证到什么叫做“心净佛土净”。

　　保持禁语，收摄六根

　　要保持禁语，收摄六根，精进用功，但不要绷紧，要放松。放松，但不是放纵。放松，同时也要好好地精进用功。你越宁静、越沉淀，你得到的宝就会越多。有人提到我在禅修时讲解声音比较小，他听不到。是这样的，禅修的时候和平常讲经说法时的声音，它们音频、音调是不一样的。平常讲经说法时，声音会比较大，比较激昂，比较高亢。如果平常讲课的声音很沉稳，很多人就会昏昏欲睡。所以，平常讲经说法时有讲经说法的声音、音调，在禅修的时候，有禅修的声音、音调。

　　包括在禅修前期、中期、后期，声音、音频、音调都不会一样。因为禅修时需要心灵的宁静、沉淀，如果在禅修期间，我讲话的声音还很大，很高亢，或是波动比较大，那参加禅修的人心灵就不容易宁静下来。如果带领禅修的人的声音能够宁静、沉淀、柔和，你就会带给整个禅修安定、宁静、祥和的气氛、磁场，大家也比较容易入定，容易真正宁静下来，因为这种声音有利于身心的稳定、沉淀、宁静。要知道我们的声音、音频，它是影响非常大的。所以，要讲经说法容易，而真正带禅修不容易。

　　如果你的心没有真正静下来，你带不了禅修的，即使让你带，你也只是带一个形式，或是练一些技巧、技术而已。而声音、音频的宁静也不是装出来的，你要装，你也装不出来。这种声音是平常就要慢慢地练习，有高亢，也有沉稳。如果你的心静不下来，你的声音就静不下来。如果你的心是浮动的，你的声音也会是浮动的。如果你的心是粗鲁的，你的声音也会是粗鲁的。所以，要带禅修不容易。因为这需要心灵的宁静、沉淀、净化。

　　声音的影响真的很大。为什么我们希望大家要禁语？因为你的散心杂话会影响到大家的宁静品质。如果心没有宁静下来，你只是用六根中的“意根”在运作而已，你没办法深入到心灵层次里面。而真正要开悟，一定都是用你清净、宁静的心去心领神会。你要心领神会，一定要来到宁静、清净、寂静。为什么一直给大家强调要收摄六根？为什么一直强调要宁静下来、沉淀下来？因为，如果你们没有静下来，我后面所讲得比较深的心灵之语，你们就会听不到，也听不懂，只是用头脑知见在推理而已。如果这样，禅修的意义就大打折扣了。

　　因此，希望大家一定要配合。你的心要宁静下来，身要柔软、宁静、沉淀，你的心灵觉受才会真的开发出来。当你这样在用功，你的心灵会进入到不同的层次，你会用心灵来聆听，用心灵来感受。这时候，你就听得懂灵山的声音，这会是一种心领神会，你就可以体悟、体证到。这时候，这一种深度是深入到你的心灵、骨髓之中，你的体悟就不一样，因为这不是用大脑在思维的层次而已。

第五节   静坐中的动中禅(双)

　　大家放松，盘腿端坐，现在要跟大家分享的是静坐中的动中禅。为什么要做这个课程的训练？主要就是帮助大家加强定力的练习，一般众生容易成为境界的奴隶，主要就是因为没有定力，没有明觉。所以遇到境界现前，就常常成为境界的奴隶。等境界过后，又常常后悔、懊恼。定力、明觉的开发非常重要。你要醒过来，你要明心见性，关键就在于定力跟明觉。

　　现在要跟大家分享的就是静坐中的动中禅，一方面能够帮助大家定力的加强，一方面帮助大家开发微细的明觉。明觉是有粗有细、有浅}

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