【大悲水的用途】
　　大悲水的用途十分广泛，举凡举行一切佛教仪式，或有人生病，都可以用大悲水清洁坛场或用于饮用。而效果往往不可思议。印光大师在闭关中，也常常诵念大悲咒加持大米和净水，施舍给有病的人们，甚至患了绝症无法治愈的人们，其效果很是神奇。
　　【宣化上人开示：大悲水
修心日光论
虚空祥尊者造
壹、译者说明
一、礼赞与誓愿
二、传承历史与教授殊胜
三、四前行法
四、修习世俗菩提心
五、恶缘转菩提道
六、明示摄一世修行
七、修心之量
八、修心三昧耶
九、修心学处
十、修习胜义菩提心
十一、回向与跋
参、附录《大乘修心善慧密意庄严根本颂》
　对于宇宙的认识，现代科学与《俱舍论》有着截然不同的观点。然而，不同的观点是否彼此相违，确实是一个非常关键的问题，因为这关系到许多佛教徒能否因此而树立起真正的信仰。在座的诸位从小就接受了所谓的科学教育，想必一直都在认为地球是圆形的球体，然而现在学了《俱舍论》，其中又宣说了须弥山及南赡部洲的观点，那么，地球与须弥山这两种观点，是彼此相融还是互相矛盾呢？关于这个问题，在这里跟各位稍微作一些讲解，如果不...
（三）广说修空之理
空，分为「人无我」和「法无我」两个部份，现在我们先从「人无我」开始说：
1、广说人无我 （1）破俱生我执之境
「我执」分为「俱生我执」和「遍计我执」两部份。
什么是「俱生我执」呢？
* 不用别人教导、无始以来我们自自然然就认为「我」的存在。
* 「我」是...「我」要...不只我们人，就连地
黄念祖居士一九八八年讲于北京居士林
诸位大德，我们共同研究华严念佛三昧论，实是一个非常殊胜的因缘，一切法是从因缘生，不离因缘。此中有殊胜因缘，可分五方面来说：
一、我们都知道，华严是经中之海。「海」表示广大无边，无穷无尽。华严是经中之海，无所不摄。华严在佛法中又称为经中之王，最尊贵、最高深。华严讲四
　　佛法治病的真理---3
　　法增比丘
　　7．痛苦时的对治
　　有一位在家人纳库腊毗塔病了，跑来见佛。佛对他说：“如是，居士，这身体是为病所害，孱弱，拖累。只有愚痴的人才会说他能照顾身体达到健康。所以你应该如此修习：仅管我的身体受苦，我将不让心也受苦。”（相应部22.1纳库腊毗塔经）他听了，极为欢喜
是大乘佛教的重要经典。又称金刚般若波罗蜜经，简称金刚经
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10-01-18 &匿名提问
因为有自主的意识,就证明一个高等智能生命的存在.
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笛卡尔当年总结出这句话时，依照当时的学术习惯使用的是拉丁语，原文为：Cogito , ergo sum . (这里又要多谢Nicolas老师的历史课)，其中Cogito一词来源于罗马时期的神学哲学家－圣.奥古斯丁的学说。这里有必要提及一下奥古斯丁的主观主义哲学，从其生平可以猜想，他的这种神学屋檐下的纯粹哲学来源于柏拉图学派，千年之后被笛卡尔和康德继承和借鉴，成为笛卡尔‘我思想’和康德时间论的先驱。奥古斯丁在《独语录》中写道：    你这求知的人，你知道你存在吗？  －我知道。    你从何处来？  －我不知道。    你认为自己是单一还是复合的？ －我不知道。    你觉得自己在移动吗？ －我不知道。    你知道自己在思维吗？ －我知道。由此可见，奥古斯丁当时的思想已经包括了笛卡尔的‘Cogito (我思想)’；同时也包括了伽桑迪的‘ambuloergosum(我行走所以我存在)’的提问和回答。    然而身为主教的奥古斯丁并未侧重这个论点，也从未用它解决过任何问题，直到笛卡尔发现了其中的重要意义，并以此建构了认识论的核心。    在笛卡尔的认识论里，已经被证明存在的‘我’是由‘我思考’这件事实推知的，所有当‘我思考’的时候‘我存在’，而且只有当‘我思考’时‘我’才有存在的证据，假如‘我’停止思考，‘存在’就毫无依判条件。‘我’是一个思维的实体，其本性和本质在于思维作用，所以‘我’的存在完全不需要场所和物质事物，也就是说精神可于肉体完全脱离，而且比肉体更容易认识。笛卡尔曾经自问，Cogito如此明白，是何缘故呢？他的结论清晰而判然，并导出一条普遍原理：凡我们能设想得很清晰的一切事物都是真实的。    我们这么看似乎仍不明了，的确，笛卡尔在《沉思录》里提出的认识论在‘我思维’这个前提下没有怀疑止点，‘批判的怀疑’是哲学上常用的方法，在逻辑和经验知识基础上，无疑问的事实和无疑问的逻辑是两个被后世的哲学家启用的止点，而笛卡尔只说了‘我是一个思维的事物’，就把整个哲学研究对象从对外界的认识转向了对原始思维的经验确定，当然，话又说回来，这种转向才是笛卡尔哲学体系最重要，也是对后世影响最大的地方。    由上可得，我的看法是，‘我思故我在’并不是一个结论，而是一个引言，作为现代哲学体系里，主观主义和理性主义的潜在导言，用以引出的是精神和事物两个平行的二元世界，思想的真实与扩延的真实之间的互不隶属，独立存在。
请登录后再发表评论!海德格尔论“我思故我在”
对于海德格尔来说,笛卡尔是至关重要的,正如法国哲学家马里翁所言,“笛卡尔出现于海德格尔生涯的开端处,直到晚年,海德格尔仍对笛卡尔着迷。”[1]178在《存在与时间》中,海德格尔坦言笛卡尔的“我思故我在”(cogito,ergo sum)耽搁了存在问题,他指出,“尽管sum被设定为是同cogito一样源始的,笛卡尔却一任sum完全不经讨论。”[2]54那么为何笛卡尔会耽搁存在问题呢?在《存在与时间》中,海德格尔只做了部分回答,仅仅指出“我思的确定性”阻碍了笛卡尔对存在意义的追问,至于更详细的解答,他计划通过“解构”笛卡尔的“我思故我在”,并清理其存在论基础来实现。然而,他的此项计划似乎因《存在与时间》的未完成而搁置。这是否意味着海德格尔完全放弃了计划呢?我们发现,在后期的《世界图像化时代》、《欧洲虚无主义》等著作中,海德格尔对“我思故我在”进行了精彩的存在论分析和解释,揭示了这个命题背后隐藏的东西。那么,后期这些分析和解释能否视为...&
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虚无主义总是与现代性不可避免地结合在一起。施特劳斯把虚无主义当成是一种特殊的德国现象;尼采把虚无主义看成是“最高价值的自行贬黜”;海德格尔则认为,“虚无主义乃是欧洲历史的基本运动”。在海德格尔看来,虚无主义首先指向现代的一项基本事实,即欧洲历史扩张为世界历史,而这种扩张是灾难性的,因此,研究虚无主义其实就是研究当代人自己的“地位”和“处境”。在当代中国的语境中,随着中国现代化进程的加快,虚无主义在中国已经初露端倪,虚无主义的问题引起了国内学者的高度重视,马克思主义如何应对虚无主义成为这个时代的新课题。然而,当我们谈论马克思主义如何应对虚无主义时,首先遇到的问题是海德格尔的一个判定———“马克思达到了虚无主义的极致”。海德格尔对马克思的这个判定可谓是一个典型的“个案”,通过这一“个案分析”,我们可以看到马克思历史唯物主义和虚无主义的本质区别以及历史唯物主义如何超越了虚无主义。一、海德格尔的挑战:“马克思达到了虚无主义的极致”“马克...&
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1　引言科学与哲学的关系问题是一个老问题 ,但并不是一个陈旧的问题。国内学术界在过去曾热烈地讨论过这个问题 ,但并没有真正地把这个关系搞清楚。其集中体现就是 :一方面承认哲学是科学的基础 ,另一方面又要求哲学必须以各门科学的成果为基础。比较“陈旧”的说法是 ,哲学是世界观和方法论 ,科学必须接受哲学的指导 ,但哲学又是对自然知识、社会知识和人类思维知识的概括和总结 ,要以各门具体科学知识为基础。比较“现代”的说法是 ,任何科学理论都包含有形而上学的信念 ,哲学对科学具有启发性 ,但是 ,哲学研究又必须建立在当代科学最新成果的基础之上 ,必须吸收当代科学的最新方法 ,如系统科学方法等。无论是比较“陈旧”的说法 ,还是比较“现代”的说法 ,如果我们对之加以深思 ,就不得不产生这样的疑问 :科学与哲学究竟谁是谁的基础 ?“基础”一词究竟是什么意思 ?“哲学”与“科学”又各是什么意思 ?其次 ,自近代以来 ,任何一个哲学家在探索自己的哲...&
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本文的写作缘起于“中国文化”走向世界的急迫,在这股强烈要求走向世界乃至教化世界的急迫和骚动中,我们要探讨的问题是:站在海德格尔的立场上,古老中国思想能不能承担克服-拯救西方欧洲传统形而上学的任务。通过这种探讨,以期与目前处于骚动期的中国思想形成对峙,召唤一种冷静和沉潜的理论姿态。为此我们将以阐明“对峙”在海德格尔思想中的多重含义为契机,在此语境中探讨古老中国文化是否构成希腊-欧洲思想的“他者”,提出“同一个世界”的可能性问题。一、海德格尔的“Auseinandersetzung”对海德格尔文本中Auseinandersetzung的翻译我们颇费踌躇。从词根上分析,Auseinander-setzung是由Setzung(安置)、einander(另一个)以及aus(分离)构成,照此而言,Auseinander-setzung是从另一个中分离出来的一种安置,从而形成对峙。海德格尔是玩转词语的高手,Ausein-andersetzu...&
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海德格尔在《形而上学导论》开篇提出“究竟为什么在者在而无反倒不在”的问题,并说这是形而上学基本问题的“问题所在”。但又指出“绝大部分人根本就不会遇上这个问题”,那海氏为什么认为此问题是考察形而上学基本问题必然要面对的问题呢?他是在基于何种深思下发问的?此文将就这个原因的探索展开讨论。首先如何遭遇这个问题。海氏认为每一个人都会“为这个问题晦蔽着的威力所掠过”。〔1〕在此,他列举了人在何种情绪之下与这个问题照面:“譬如,在某种完全绝望之际,当万物消隐不现,诸义趋暗归无……在某种心花怒放之际……在某种荒芜之际……于是,问题就以独特的方式重又振聋发聩:究竟为什么在者在而无反倒不在?”〔2〕当在这些情绪体验中,我们仿佛从混沌中被惊醒,感到自我的存在,与世界拉开了距离,对世界存在本身存在疑问。即使如此,我们也并非与这个问题遭遇。因为我们大多感觉到的只是瞬间的“迷失”,习以为常的理性很快将我们从“沦陷”中拉回到所谓现实的正常状态。我们总是按照...&
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“思想”这回事令人迷惑,一如“人”本身。先哲苏格拉底以“自知自己无知”为最高思想境界,亦显出“思想”的玄秘。人是思想的动物,人在“思想”,对“思想”的“思想”,使“思想”成为众说纷纭的题目。而思想家以“思想”为本行,因而对于“思想”的思想,思想家各有其独到的见解。马丁·海德格尔(Martin Heidegger)是现代西方著名的大思想家之一。思想(Das Denken)正是海德格尔后期所关心的一个重要课题。仅在20世纪50年代,海德格尔以“思想”为主题的著作和演讲报告就有:《筑·居·思》(1952年)、《什么叫思想?》(1954年)、《什么是哲学》(1956年)、《思想的规律》(1958年)和《泰然任之》(1959年)等等;在20世纪60年代,海德格尔又有《面向思的事情》等重要著作面世。后期的海德格尔,是一位萦萦于“思”的思想家。海德格尔不仅最擅长思想而且还最能解悟思想。但他意义上的思想不是我们通常所理解的思维或意识活动,而是“...&
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