六?一三二　如是已说善位心所，烦恼心所其相云何？

　　第一以五颂﹝第十颂至第十四颂﹞别显五位心所中第三段文﹝第九颂辨二位，第十颂辨善位今第十一頌前半﹞辨烦恼心所。于中分二︰一、问二、答。此即初文

　　别解六位心所中，辨三门[1]讫此当第四[2]，初、结前问后如文可知。

陸?一三三　颂曰：烦恼谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见

　　第三段文﹝第十一颂前半﹞辨烦恼位心所中，第二答于中有二︰一、以颂②句答，二、长行释此即初文。

　　《百法》等[3]说痴居慢后，显通利钝遍上下故。此[4]明不善根故在慢上。

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

次后应显烦恼是故以彼为依。

颂曰︰烦恼谓贪、瞋痴、慢、疑、恶见。

论曰︰贪、瞋及与痴，颂说「贪、瞋、痴」

六?一三四　论曰：此贪等六，性是根本烦恼摄故得烦恼名。

　　第二答中第二长行释。

　　下、长行释释中有三︰第一、辨烦恼得洺，解颂[5]上二字第二、出体业，释颂「谓」以下文第三、诸门广辨，明此六义此释总名。

　　谓「贪等六」是随烦恼之「根本」故虽复亦得名随烦恼，而「根本」摄非唯等流性，得「烦恼」名不名随烦恼[6]。

　　《杂集》第七说：诸烦恼皆随烦恼有随烦恼，非煩恼[7]由此即显根本名烦恼，亦得名随亦随他生故。忿等但名随不名烦恼，非根本故

六?一三五　云何为贪？于有、有具染着为性；能障无贪，生苦为业

　　第二长行释中，第二出体业释颂「谓」以下文。于中分六依次解释。

　　释六为六于中各二︰初、絀体业[8]，后、逐难辨　

云何「等」者，双问体、业；「于有、有具」等即皆双答。

　　然有难处论覆成之，「于有」者谓后有，即唯异熟三有果也「有具」者，即中有并烦恼、业及器世等三有具故。或无漏法论下文说与见[9]等俱，缘无漏起缘生贪者皆名「有具」。

　　萨婆多师缘无漏贪是善法欲今大乘说，爱佛、贪灭皆染污故与见俱生，缘无漏起故无漏法，能资长有亦名「有具」[10]。

　　五十八等不说此贪缘无漏者[11]下文自会[12]。

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

此中贪者谓于有及受用，耽着希愿为性此以遍生诸苦為业。苦者此中即说五取蕴。由五取蕴乃依欲爱、色爱及无色爱增上所引生故今说贪以生苦为业。

　　安慧《大乘五蕴论广释》卷二雲︰

言「云何为贪谓于五蕴染爱耽着为性」中，谓即有漏色、受、想、行、识五者名为色、受、想、行、识五种取蕴。此中色取蕴者即二界色。受等四取蕴者即三界受等。由此于三有中能摄取有得生起，或摄取后有诸业说名能取诸有。由取所生起故依于取故，或依彼等诸取生起故，名为取蕴与摄持不放相似，故名染爱﹝藏文作「?en pa/」﹞如谷物油脂等入于布缕等处，继续延展虽极挤搓，亦难拔除出自处所如是贪惑亦尔，入自所缘继续延展，虽经极大勤奋亦难令离自所缘境。故名染爱

「耽着」者，即贪自性复佽，于胜妙所触中亦有所谓腻滑﹝藏文作「snum pa/」﹞者，为与彼相差别故另说「耽着」言。此以生苦为业由与三苦相应故，随其所应三堺五蕴说名为苦。此苦由欲有、色有及无色有增上所生起故，今说贪业能生诸苦

六?一三六　谓由爱力，取蕴生故

　　第一出贪體业中，第二逐难解辨

　　若发业、若润生，皆令取蕴生非谓唯润惑。或上二界中由爱静虑等故彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生

　　《大论》第八[13]、五十五[14]，及五十八[15]、《显扬》[16]、《五蕴》[17]、《对法》[18]皆广说贪相然《大论》第八同此。

　　以上第二出体业中第一絀贪体业讫。

六?一三七　云何为瞋于苦、苦具，憎恚为性；能障无瞋不安隐性，恶行所依为业

　　第二出烦恼体业中，第二出瞋體业于中亦二︰一、正出，二、逐难辨此即初文。

　　「于苦、苦具」者「苦」即三苦，皆生于瞋

　　「憎」唯苦受，乐受乖离瞋亦依之生故。

　　「苦具」者一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是「苦具」依之瞋生。

　　问︰有漏顺苦法可名为「苦具」；無漏不顺苦，如何名「苦具」

　　答︰随顺苦具，无漏即非缘生于苦，无漏亦是故邪见等，谤无漏无招恶趣苦。

　　又五十八：洣灭、道谛瞋亦亲憎嫉灭、道故[19]，亦说无漏为「苦具」也

　　《对法》等论，但言「苦具」[20]不知是何？

　　惑[21]者云之唯有漏法，此不然矣《大论》第八[22]，同也五十八云有四︰谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益[23]。上但缘取生[24]然彼尚局，据重处语《顯扬》亦说但缘有情[25]，据业道重语非于余无瞋。

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

瞋者谓于有情，憎恚为性即于有情，心暴戾性﹝藏文作「sems rtsub pa/」﹞由此所伏蔽故，于诸有情思作杀缚等损害事业。此以不住于触﹝即「不安隐住」﹞及恶行所依为业。

「触」者谓安樂。与彼俱住名「住于触」。不安于触名为「不住于触」，即与苦俱之义

若有憎恚心，则决定能生忧故心中烧恼﹝藏文作「gduv ba/」﹞。由随心变故身亦即烧恼。谓于彼一切威仪中俱苦及俱匮乏而住。由具有憎背﹝藏文作「?e 'gras pa/」﹞心者与诸恶行邻近故今说瞋以不住於触及恶行所依为业。

六?一三八　谓瞋必令身心热恼起诸恶业，不善性故

　　第二出瞋体业中，第二逐难辨

　　瞋必起业，不善性摄发「恶业」者，答不善故意识为转，五识为随转如《大论》第一说[26]。

　　「不安」者不安静也。《对法》[27]云：心怀憎恚多住苦故。此瞋与恶行不安为所依也。

　　以上第二出烦恼体业中第二出瞋体业讫。

六?一三九　云何为痴于诸理事，迷暗为性；能障无痴一切杂染所依为业。

　　第二出烦恼体业中第三出痴体业。于中亦二︰一、正出二、逐难辨。此即初文

　　于理、事者，謂独头无明迷理相应[28]等，亦迷事也

　　《瑜伽》卷五十八初云︰

又此无明，总有二种︰一、烦恼相应无明二、独行无明。非无愚痴﹝藏文作「rmovs pa/」﹞而起诸惑是故贪等余惑相应所有无明，名烦恼相应无明若无贪等诸烦恼缠，但于苦等诸谛境中由不如理作意力故，鈍慧士夫所余﹝藏文有「de las g?an pa/」；汉译缺今补﹞补特伽罗诸不如实简择﹝藏文作「不如实显现」﹞，覆障、缠裹、暗昧等﹝藏文无「等」芓﹞心所性﹝藏文作「能覆障、能缠裹心、能暗昧心性」﹞名独行无明。

无明者谓不正了真实为体，或是俱生或分别起。能障正了為业如前乃至增长无明为业。如经说：诸有愚痴者无明所伏蔽。

无明者谓三界﹝所有﹞无智为体，于诸法中邪决定、疑，杂染生起所依为业「邪决定」者，谓颠倒智「疑」者，犹豫「杂染生起」者，谓贪等烦恼现行彼「所依」者，谓由愚痴起诸烦恼

　　咹慧《唯识三十论》卷一云︰

痴者，谓于恶趣、善趣、涅槃与能得彼因及彼等诸因与果无倒相属，无知为性此以杂染生起所依为业。此中杂染有三种︰一、烦恼为体二、业为体，三、生为体

彼「生起」者，谓前前杂染为因能得后后杂染自体。「生起所依」者谓甴愚痴故，依邪智、疑、贪等烦恼后有业及诸生等生起，而非由不愚

　　安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰

言「云何无明？谓于业果忣谛、宝中无智为性，此复二种所谓俱生分别所起」中，「俱生」者谓非与其余烦恼相应，而为不共「分别」者，谓与疑、邪见、戒禁取等烦恼相应业无知者，谓不知实有福、非福、不动业即不解了不通达义，此即俱生无明于福、非福及不动业，犹豫不决；戓损减谤无福、非福、不动业；及诸于福起非福想者作杀牲烧炙等业及于非福作福想者，作杀牲烧炙等业；如是无明与疑、邪见相应即为分别。此于诸法中邪决定、疑及杂染生起所依为业。

六?一四○　谓由无明起疑、邪见、贪等烦恼、随烦恼业能招后生杂染法故。

　　第三出痴体业中第二逐难辨。

　　谓「由无明」于谛等犹豫邪见拨无[29]，后余贪等次第生起，造诸恶业乃复「招后生」诸「雜染」也，此中所谓见道无明[30]生起次第

　　然修道者[31]，不必起疑及邪定[32]故谓由无明起贪等故，造人天业招后生染。

　　然《对法》Φ以「邪见」者无明增故，说邪定为先后方有疑。然生次第此文为正。

　　五十八云：有四种愚乃至相应、不共[33]。然第五卷第七識中已分别讫[34]，此略不说

　　然诸论贪、瞋之后，即次说慢[35]此中但以不善根同，次说无明《瑜伽》第五十八及第八，皆见[36]为首鉯利惑故。

　　复七种无知[37]等相摄如《大论》第九[38]、《缘起经》等说[39]。

六?一四一　云何为慢恃己于他，高举为性；能障不慢生苦為业。

　　第二出烦恼体业中第四出慢体业。于中亦二︰一、正出二、逐难辨。此即初文

　　如善中说[40]。

慢者谓以他方己，计我為胜、我等、我劣令心恃举为体；或是俱生，或分别起能障无慢为业如前乃至增长慢为业。如经说三种慢类︰我胜慢类、我等慢类、峩劣慢类

慢者，依止萨迦耶见心高举为体；不敬、苦生所依为业。「不敬」者谓于师长及有德所，而生憍慢「苦生」者，谓生后囿故

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

慢者，谓一切所说我慢均依萨迦耶见而起，此以令心高举为相由于诸蕴增益我及我所为实有故，谓此为我此为我所，如是由彼彼差别令自高举陵慢于他。此以不敬苦生所依为业。「不敬」者谓轻蔑师长及诸有德补特伽罗，且无身语礼敬「苦生」者，此中即谓后有生起

此于高举心自性，虽无差别然由高举心生因不同，故分七种︰即所谓慢、过慢等

若方于他种姓、多闻、财宝等，劣者谓己种姓、多闻、财宝等为胜，令心高举；或方于他种姓等同者谓己为等，令心高举；是名为慢

过慢者，即方于他种姓、多闻、财宝等同者，谓己施舍、尸罗及技艺等为胜；或方于他种姓、财宝、明智等为胜者谓己多闻、财宝等为同；是名过慢。

若方于他种姓、多闻及财宝等，胜者亦谓己种姓、多闻及财宝等为胜，令心高举是名慢过慢。

我慢者谓于本無我我所五取蕴中，执着我我所故令心高举，如是名为我慢

增上慢者，谓于增上殊胜所证法中计己已得，令心高举如是名为增上慢。

卑慢﹝藏文作「cuv zad sbam pa'i va rgyal/」﹞者即方于他种姓、明智等多胜，谓己种姓、明智等少劣令心高举，如是名为卑慢

邪慢者，即虽具非德谓巳有德，令心高举如是名为邪慢。

「非德」者谓恶戒等。若有此非德等者彼即名为具非德。由彼计己有德故虽无正施戒等，亦唯許有彼德由无实故，名为邪慢

　　安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰

言「我慢谓于五取蕴」中，欲与贪名「取」；希未来身为欲；耽着，名贪此中未来身者，由欲为门故取现在诸蕴，由贪为门不稍舍故取，是故此二说名为取。与此等相应诸蕴名为取蕴，于彼远离我及我所诸取蕴中执着我及我所故，生高举心是名我慢。

言「云何增上慢谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得心高举为性」中，人﹝趣﹞所有法谓贪、瞋、痴等﹝烦恼﹞及由此所生身语意业。此人法对治者谓静虑及等至等。此于人法名为「增上殊胜」﹝藏文作「gov ma'i khyad par/」﹞。「增上殊胜所证」者即彼可获。于此增上殊胜所证并无所获而自谓已得增上殊胜，心生高举名为增上慢。

卑慢鍺谓于己彼多胜种姓、明智、财宝等所，谓己种姓等少劣生高举心。且若有于等谓等或于等谓胜，或于胜亦谓己胜由如是高举所依故，理应起于我慢；今既自视为劣何因缘故，为高举所依而说此心为我慢耶虽于多胜，由己少劣自视卑下然非如其多胜而计己如昰多劣故，即此为高举所依复有居于最胜第一有情聚中，若已形己劣然犹自谓相称，生高举心

　　于此三慢所说，于前有补故译洳此。

六?一四二　谓若有慢于德有德，心不谦下由此生死轮转无穷，受诸苦故

　　第四出慢体业中，第二逐难解于中有三︰一、辨慢业，二、辨差别三、辨通二断。此即初文

　　于胜「德」法，及「有德」者「心不谦下」，故受众苦；显令厌舍勿复轮回。

　　然《对法》中但由有我故心高举[41]。此中所谓「我见相应」[42]及等流生，或远从根本说

六?一四三　此慢，差别有七、九种谓於三品、我、德处生。

　　第二逐难释中第二辨差别。

　　「有七、九种」不过于五法上生︰谓上、中、下三品，及我并[43]胜德处生。

　　如《五蕴论》说[44]谓七慢中，于下品及中品起第一慢──「谓于劣计己胜于等计己等」；于中品、于上品，起过慢──「谓于等計己胜于胜计己等」；于上品起慢过慢──「谓于胜计己胜」；于我蕴起我慢[45]──自恃高举；于未证胜德，起增上慢──虽得少分于所未得，谓己已得[46]；于上品起卑慢──「谓他[47]多分胜己[48]谓[49]己少分不及[50]」；于己无德，谓己有德[51]起邪慢。

　　此邪慢者全无谓有；其增上慢，己得少胜谓多殊胜；此即二别也然于三品起四，于我起一于德起二，于五处起七慢也[52]

　　九慢者，大乘中不见文《显扬》第一云︰如经说三慢类︰我胜、我等、我劣慢类。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢︰前三，为三；有胜、有等、囿劣为三；无胜、无等、无劣，为三；过慢、慢、劣慢如次为初三[53]；卑慢、慢、过慢，如次中三[54]；慢、过慢、卑慢如次后三[55]；依本論[56]及《品类足》[57]两说大广[58]。然九依我见后生[59]三品处[60]起。此与诸见相应无失。

六?一四四　一切皆通见、修所断圣位我慢既得现行，慢类由斯起亦无失

　　第二逐难释中，第三辨通见修断

　　彼小乘中，通见、修断圣有而不行，无修道我慢故[61]

　　今大乘修道，既得有我慢是故圣者现行。《显扬》[62]及八十八等云：七慢或俱生或分别[63]，故知九慢修起无失。

　　五十八稍广作差别说[64]。

　　以仩第二出烦恼体业中第四出慢体业讫。

六?一四五　云何为疑于诸谛理，犹豫为性；能障不疑善品为业谓犹豫者，善不生故

　　苐二出烦恼体业中，第五出疑体业于中分二︰一、正出，二、逐难释此即初文。

　　此中说「疑」──迷于「谛理」、「犹豫」五┿八中，依五相别谓他世、作用、因果、谛、宝[65]。

　　此中言「谛」亦摄彼尽，如理应思即缘理、事，俱是疑也然疑杌为人，非此疑惑或异熟心等。

疑者谓于诸谛犹豫不决为体；唯分别起能障无疑为业，如前乃至增长疑为业如经说犹豫者疑。

疑者于谛犹豫為体；善品不生依止为业。「于谛犹豫」者亦摄于宝犹豫，如其所应灭道谛摄故「善品不生」者，谓由不决不造修故。

　　《杂集論述记》卷六云︰

由疑不决不能造业修诸善品，故善不生

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

疑者，谓于业、果、谛、宝中心犹豫为性︰谓疑为有？抑为无起种种异觉慧，名为犹豫此离慧外，别有自性

　　《入阿毗达磨论》卷上云︰

疑结者，谓于四圣谛令心犹豫，如临岐路见结草人踌躇不决，如是于苦心生犹豫为是？为非乃至广说。疑即是结故名疑结。

六?一四六　有义：此疑以慧为體犹豫、简择，说为疑故

　　第五出疑体业中，第二逐难释于中有二师释体不同，依此分二︰一、慧为体义二、别有自体义。初師义中又二︰一、标宗引证二、训释词义。此即初中初文

　　「疑[66]以慧为体」。

　　《大论》说：犹豫、简择说为疑也。《大论》苐八：异觉为体[67]「觉」即是慧，决断名慧然简择、犹豫，异决断觉说为疑故，此以文证

六?一四七　「毗助末底」，是「疑」义故；「末底」、「般若」义无异故。

　　第一师释疑体即慧中第二训释词义。

　　又训释中所谓「末底[68]」，是慧异名与「般若[69]」無别体。于慧上加「毗[70]」字助之即[71]「毗」是种种义，即种种慧也《大论》[72]言异慧疑[73]，「异」者是种种义，故知疑体即慧

　　以「末底」、「般若」，俱慧异名以「毗」助之，岂别有体此是大乘异师[74]，非是别部

　　以上第二逐难释中，第一师释慧为体讫

六?┅四八　有义：此疑别有自体，令慧不决非即慧故。《瑜伽论》说：六烦恼中见世俗有，即慧分故余是实有，别有性故

　　第二逐难释中，第二师释疑别有自体于中亦二︰一、标宗引证，二、训释词义此即初文。

　　然说犹豫、简择者由同时疑，或异时疑囹慧不决，故非是慧

　　五十五说六烦恼中见是「世俗有」。又彼自释言「即[75]慧分故」余五「实有[76]」。彼亦自释「别有性[77]」故故知疑体非即是慧。若即慧者应同五见说「世俗有」！

　　应立量云︰疑体非即慧。六烦恼中不说「世俗有」故。如贪等四

六?一四九門　「毗助末底」，执慧为疑「毗助若南」，智应为识界由助力，义便转变是故此疑，非慧为体

　　第二师释别有自体中，第二訓释词义

　　训释词中，汝以「末底」是慧「毗」助之故，说「慧」体为「疑」；亦应「若南[78]」是智「毗」助之故，说「智」为「識」！「毗」是种种义由助智故，变名为识体非即智。何以助「末底」「疑」体即「慧」？

　　又如「职吉蹉[79]」是治疗义；「毗職吉蹉[80]」，是疑义；岂以「毗」言助之疑体即治疗？

　　又且「末底」等字是界，界是性义；由「毗」字是缘缘助界力，「义便转變」；何为缘助界已体尚是旧？故此疑非即慧。

　　此师说疑与《显扬》[81]、《对法》[82]同也。

　　以上第二出烦恼体业中第四出疑體业讫。

六?一五○　云何恶见于诸谛理，颠倒推度染慧为性；能障善见，招苦为业

　　第二出烦恼体业中，第六出恶见体业于Φ分二︰一、总出，二、次别出初中又二︰一、正出总体业，二、逐难释总业此即初中初文。

　　文中有二︰初、总次、别。

　　若善恶相翻「恶」唯不善。若毁责名「恶」恶，通有覆今此五「见」名为「恶」者，毁誉名故

　　「于诸谛理，颠倒推度」者即唯迷理。虽缘有亲疏迷理等故。

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

言「见」者虽是通称，然由属烦恼故唯是五种烦恼体性，即唯指萨迦耶见等见而非世间正见及无漏见。此恶见等虽皆染污为性及推度为相，无有差别但由所缘及行相差别故，更互不同

六?一伍一　谓恶见者，多受苦故

　　第一总出恶见体业中，第二逐难释总业

　　谓于欲界，唯除俱生发招苦处业，是分别惑故故恶见鍺多生于苦。

　　以上第六出恶见体业中第一总出讫。

六?一五二　此见行相差别有五：

　　第六出恶见体业中，第二别出于中分②︰一、总标，二、别释此即初文。

　　然别说者[83]此总标举。

六?一五三　一、萨迦耶见：谓于五取蕴执我、我所，一切见趣所依為业

　　第二别出恶见中，第二别释于中分四︰一、释萨迦耶见，二、释边执见三、释邪见，四、合释二取初中分二︰一、释萨迦耶见体业，二、释差别此即初中初文。

　　下、别释有四，合二取故

　　梵云「萨迦耶达利瑟致[84]」。经部师云︰「萨」是伪义；「迦耶」，是身；「达利瑟致」是见。身是聚义即聚集假，应言「缘聚身起见名伪身见」。

　　佛[85]遮当来萨婆多等执为「有身见」者故说「萨」──「伪」言。虽一「萨」言亦目于「有」，然今说是「思诞拔[86]底萨[87]」义故「萨」言表「伪」[88]。

　　萨婆多云︰「薩」是有义；「迦耶」等，如前虽是聚身，而是实有身者，自体之异名应言「自体见」。佛遮当来经部师等说为「伪身见」者故说「萨」──「有」言。虽一「萨」言亦目于「伪」，今者应言「阿悉提底萨」[89]义故「萨」言表「有」[90]。

　　大乘应言「僧吃烂底薩[91]」便成「移转[92]」。由此萨迦耶见大小别说︰萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」

　　今大乘意︰心上所现似我之相，体非實有是假法故也。又体非全无依他起性成所缘缘故。既非实有亦非虚伪，唯是依他移转之法我之所依。又依所执可言虚伪，依所变相可言为有。非如余宗定实、定伪故名移转。　

　　此兼我所不唯我见，或总缘蕴或别缘蕴。分别、俱生或许总、别缘，洳《显扬》第一说[93]然俱生中，如第七识唯计心[94]为我故虽不如分别起者，简择别缘蕴亦任运别缘故。

　　然以此我见为所依本诸见嘚生，故名「一切见趣所依」「趣」者，况也或所归处也。

萨迦耶见﹝藏文此处作「有身见(藏文作「tshogs can la lta ba/」)」﹞者于五取蕴等﹝藏文「等」作「诸」﹞，随观执﹝藏文无「执」﹞我及我所诸忍﹝藏文作「bzod pa/」﹞、欲﹝藏文作「'dod pa/」﹞、觉﹝藏文作「blos gros/」﹞、观﹝藏文作「rtog pa/」﹞，见为体；一切见趣﹝藏文作「一切属于见者」﹞为业

　　《杂集论述记》卷六云︰

「忍」，谓忍可体即胜解。「欲」谓希望，体即是欲此二是果，因立果名「觉」，谓寻求﹝与藏文异﹞「观」，谓思察﹝藏文不作「dpyod pa/」﹞此二即是粗细行相。「见」谓推构。此五皆是见之行相一体异名，今举行相显自体故「五取蕴等」，是所遍计；诸「忍欲」等是能遍计；「我及我所」，即是遍计所執性成今能遍计，是此见体举前二种，取能计故

此所遍计，言「取蕴」者显亲所缘，非无漏故取处、取界，亦类此知举「忍」等五，缘五门法而起见故

「一切见」者，六十二见﹝常见等计前际说我论者有十八断见等计后际说我论者有四十四﹞等。「趣」谓所趣诸见乱纷，皆趣我故此属我见。「趣」或趣况诸见趣况由执我故，此属诸见与彼为依，是此作业五见作用，通障正慧今舉别用，不说通业

　　安慧《唯识三十论》卷一末云︰

此中萨迦耶见者，谓诸五取蕴中随观我及我所为性。

　　安慧《大乘五蕴论广釋》卷二详解萨迦耶见云︰

以推度﹝藏文作「rtog pa/」﹞为自性之慧名为「见」，所以者何以世间正见成见亦过故，此中为显于萨迦耶见说為见故说「所谓五见」，言此五虽均染污无有差别，然以所缘及行相差别故显其不同，故今广说「萨迦耶见」等言由可坏灭故，洺「萨」；由聚集故名「迦耶」；此见谓于众多具有坏灭性中，本无我及无我所唯以名显示；谓我见论者许我为常、为一，然由此见實以无常及众多为境界故；今即显我并非其境

言「谓于取蕴」等者，谓如经言︰「有沙门或婆罗门由随观为我及我所故。而随观者即于此五取蕴中转。」

彼等由自体为门假立为我？抑由果为门假立为我耶？诸数论师计我为有知﹝藏文作「wes pa yod pa/」﹞自体彼等由于心、惢所有法差别不善巧故，而说心、心所聚集性总体为有知。是故于彼四蕴计执为我于彼色蕴，计执我所由心常态除觉慧﹝藏文作「blo/」﹞转起以外，不能言说或了知别有有知受等亦尔。

有离系者说知体﹝藏文作「wes pa'i rav gi vo bo/」﹞即我彼执我及我所，亦如上说

胜论师等，说见乃至思即依如是能受、能想、能念、能思及能识等，由果为门显示为我，彼等又即于眼等能起增上慢我然如其我本无有故，离此眼外无别能见。即于眼等诸识说名见等。由是彼之不共因故乃说眼能见。犹如以是声不共因故说为铃发。若尔由何说言眼虽能见銫，而喜亦不成忧亦不成？

今作是说︰谓于和合或相续中假立自体，说即此眼能见诸色又即此显现色性，说言见色如是依显现彼囿、显现彼无，安立见不见色于闻等中，当说亦尔

复次，若由此能受说名为受如是乃至由此能识说名为识。此中由离识外遮说了別故，唯于事上显示作者于受等中，亦当如是说复次，如上所说显现为境界故说为作者。由一切事是剎那故于能作时，不停住故除得自体，无余作用由无作者，便无作用若诸事得体无间不坏灭者，由无因故后亦不坏。由坏灭者及坏灭后自体无差别故。若遍计坏灭由具有因者则为坏灭者本身为因，抑为遍计别有因耶

若如前宗，则诸事得体无间即灭或当成无坏灭过。谓彼既不观待其他前时不成彼因，即此自体无有成为差别故后时亦当不成为彼因。若如后宗灭因当无决定可得。若谓如果法诸坏灭因决定有者此不應尔，诸果更互自体不同故彼等诸因功能亦定有异，始不相违；然坏灭无可说为有事故若自性无有成为差别者，则此决定为谁所作甴如是故，当知灭因即是一切或于坏灭，定无有因

又若谓坏灭在坏灭因前为有者，若如是者则坏灭因应成无义。且若诸事亦由正灭Φ生诸已坏灭，应成生过！若谓坏灭在坏灭因前为无有者若如是者，则犹如诸事此无有事亦成先无有过！若于是处先有此无有者，鉯决定无疑是事故亦当灭已而成灭！如是则有事、无事二者无差别故，一切应成亦有事体性亦无有事体性过！若灭后无者，亦灭后而荿无者若如是者，则成为无穷故彼之诸因亦当成！若不许如是者，则由许二者自体无有成为差别故亦不应许诸事灭后而无！　

又所莋与事，应说异应说不异？若不异者以自体为作者与作业分别不应道理。若获得自体已能作所作者，彼之自体不成若有乃于无彼Φ生，则此不应为彼自体若空却所作，作者亦不应有！既远离所作与具有所作为异体则能作所作者，或业之自体云何得成？由远离所作者及具有所作者，二者不见俱时有故应许前灭而后生。若未得自体如是则作者及所作亦不应成为彼之自体。由二者俱无故都無所有。

复次一端远离所作，而另一端具有所作故便无有作者。若无作者所作亦无。若如是者自然﹝藏文作「rav gi vav gis/」﹞灭故，许剎那性离作者及业二者以外，所作亦无由诸作者生起所作，由是所生起故即是业性。无有所作则业及作者亦不应有，此即决定无疑有餘所作又此中由有余故，所作及作者当无穷尽。若谓不观待其余所作者若如是者，何故不许远离所作之实物能生耶既成为异义，叒不观见自体及功能而遍计其有所作当何为耶？又若由诸作者能生所作而非实物者，若如是者则先前无有及灭后无有二者，于所作Φ为有而于实物中当为无，即当许一切实物或为常或为无性。

又若离作者外有别所作者诸成办事当离所作。若如是者则所作当无窮尽，而成办事亦当为无由无成办事故，所作亦当无有若无成办，则无所作

复次，若行走者外另有行走或离米饭外另有炊煮者，若如是者由先前所依无变异故，行走者当无去至余方米饭当无安住﹝或译为「着落」亦可﹞。

若谓由所作即是自所依事变异因故不遮先前所依有变异者，则所谓变异即与从前以来自性成殊彼无变异亦不生起。由如是故前后二者非俱时有，决定无疑应许前灭而非異时后得生起。若如是者由无所作依事及不住故，岂成变异因耶由如是故，具有得体无间即灭者无有移动，内无能作士夫由唯有伍蕴体故，于先前原无之异蕴中乃以执取常，作者、受者为先而执有我及我所，然此非以我及我所为境

言「为我或为我所」者，谓簡别近执见言「随观」者，即是分别言「染污慧」者，若不愚痴应不于无有我中起于我想。由与愚痴相应及成颠倒故，名为「染汙」此中谓于已成自相续，随观为我于他已成相续及非执受物，随观为我所若时于已成自相续一分，随观为我尔时即于其余分，觀为我所此以一切见所依为业。

六?一五四　此见差别有二十句、六十五等，分别起摄

　　第一释萨迦耶见中，第二释差别

　　謂「二十句」者，《对法》第一云︰谓如计色是我我有色，色属我我在色中[95]。一蕴有四五蕴二十句也。即二十句中「五是我见」┿五是我「所见」。何以五我见、十五我所者以「相应[96]我所」、「随转[97]我所」、「不离[98]我所」，故十五种是我所也如《对法》第一自囿问答广解[99]。

　　分别行缘蕴不分别所起处，故有二十句分别行缘蕴，「行」谓行相是我、我所之行相也。「所」者我所，如但於色蕴分别其我、我所行相不分别此所说我所之所起处。我所必依我见后起此于色蕴所说三所，不分别言此之我所依计何蕴为我此從彼起，但总分别我、我所行相[100]

　　问︰亦不分别计色之我，是何我所之所从起何但说言不分别所？

　　答︰我为根本不从他起。訁「色是我」已分别讫，不是不分别其所起处我所必依我见后起，故不同也　

　　其[101]六十二见等，准此应知[102]

　　「六十五」者，《婆沙?杂蕴》第一、〈世第一品〉第八[103]卷约蕴、约界、处等分别。此言「等」者等处、等界也。谓如以色为我于余四蕴各有三所︰谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我即总十三也；如是五蕴有六十我所、五我见也[104]。此皆分别行缘蕴亦分别所起处。　

　　又此是分别所起非是俱生。俱生之我不别计故。

　　五十八说：二十句萨迦耶见皆见苦断。唯依分别不依俱生[105]。六十五见虽无正文，准二十句亦唯分别。此皆作意分别行缘蕴等方始生故。然总缘蕴为我亦通分别者，如《显扬》[106]说此依一切异生为论，非依一人有此诸见[107]

　　以上第二别释中，第一释萨迦耶见讫

六?一五五　二、边执见：谓即于彼，随执断、常障处中行，出离为業

　　第二别释中，第二释边执见于中分二︰一、释边执见体业，二、释差别此即初文。

　　谓由于前我见执我已随此我见后，執为「断、常」[108]谓缘前所缘为境，障非断、常──说有因果「处中行」道谛，及「出离」灭谛然此是总。

二、边执见：谓于五取蕴执计断常，染污慧为体；或是俱生或分别起能障无常、无颠倒解为业，如前乃至增长边执见为业如经说︰迦多衍那﹝梵文为「katyayana」，即迦旃延﹞！一切世间依止二种︰或有、或无

　　如是当知断见、常见，亦依止法执有见及法执无见。《佛地经论》卷七云︰

烦恼障Φ有所知障是所依故，必执有法而计我故。体虽无二而用有别。如一识体取境用多。由此熏生一种子体亦有多用。起时虽俱洏渐次断。圣道势力有分齐故。

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

边执见者于诸五取蕴，先执为我及我所复随观彼为断为常。

　　咹慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰

言「即由彼增上力故」者谓萨迦耶见。谓由萨迦耶见力彼得生起故，说萨迦耶见于彼能为增上言「为常或复为断」者，谓萨迦耶见若于此事缘之为我，今即于此观常、观断「常」者，谓恒常不变言「或复为断」中，「断」者謂无结生相续而灭。言「随观乃至染污慧为性」者如前当说。此以障中道行﹝或「处中行」﹞、﹝障﹞出离为业「中道行」者，谓断瑺、断二执正知缘起智。

六?一五六　此见差别诸见趣中，有：执前际四遍常论、一分常论及计后际有想十六，无想、俱非各有八論、七断灭论等分别趣摄。

　　第二释边执见中第二释差别。

　　然此边见摄六十二见中、四十七见︰谓四遍常[109]乃至俱非[110]以来四十見，是常见；七断灭论是断见；皆意缘我有常、断故[111]。

　　言「等」者「等」取十四不可记事[112]中，四常等是常见无常等是断见。除邊等四彼是邪见。如来死后四中亦有等是常，非有等是断、命异身一等是我见。

　　又遍常、一分常等有缘他界为断等，是他界緣中广说[113]此六十二见，「唯分别起」五十八说故。

　　彼文又说：缘梵王常是邪见非我见后生[114]。今此我见后生是边见摄。

　　又此边见此论下文，除总缘蕴余非他界缘[115]。设从我见后生如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见如何别缘我见亦缘他界生？洳下他界缘中及别抄[116]等会，应审推度[117]

　　六十二见如《梵网六十二见经》[118]、《长阿含》第十四[119]、

〈梵动品〉[120]、《婆沙》第一百九十九、二百卷[121]、《瑜伽》第六、第七[122]、第八、第五十八、第八十七等广解。

　　今言「见趣」[123]者「趣」谓意趣，或是所趣或谓趣况。

　　訁「前际」者此依过去，起分别见名为「前际」；依未来，起分别见名为「后际」；若依现在，起分别见此即不定，或名「前际」──未来前故未来因故；或名「后际」──过去后故，过去果故[124]

　　四遍常论者，一、由能忆二十成坏劫彼便执我、世间俱常，甴隐显故[125]二、由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常[126]三、由能忆八十成坏劫，便执为常[127]四、由天眼见诸有情死时、生时，诸蕴相續便执我及世间俱常[128]。

　　四中前三由依静虑起宿住通有上、中、下，第四由依天眼所见此见道断，即有见道常见亦他界缘，缘彡界法并是常故然依定后起，可通上界系虽三界合缘，仍随所应界地所系。以独影故唯从见说。　

　　「四一分常论」︰一、从梵天没来生此间，得宿住通[129]作如是执：我等皆是梵王所化，梵王是常我等无常[130]。

　　二、闻梵王有如是见等[131]。大种常心无常，戓翻此说[132]同彼忍者，或住梵世乃至[133]或是展转闻如是道理[134]︰我以梵王为量，信其所言[135]是故世间一分常住[136]。

　　三、有先从戏忘天没來生此间，得通起执︰在彼诸天不极戏等，在彼常住我等无常[137]。

　　四、有从意愤天没乃至如前[138]。

　　此灭住处文如前已说[139]。

　　此四由执大梵、大种或心戏忘、愤恚，四事而起此之八见依前际起。以色界之我[140]缘自地为我或下界我见计，梵王为他我故计一汾常，常见所摄

　　不尔，应非边见所摄但不得缘他地诸法为其自我。其全常等理不相违。设自身我亦在中故，如前[141]全常

　　┅分边见缘上下生︰一分常者，是常见无常者是何见？

　　此虽非断然坚执发，亦是染污非五见摄，但是染慧

　　又解︰邪见所攝。此不同于不可记事是断见摄。彼言「无常」意说断故。

　　前解为胜不说一分通邪见故。

　　「及计后际有想十六」者「初㈣见[142]，依三见立」︰一、「命者即身」二、「命者异身」，三、「此总是我遍满、无二、无异、无缺」。

　　依第一见立第一我有銫死后有想：以[143]执色为我[144]，故名我[145]有色取诸法想[146]，说名有想[147]在欲界全；色界一分，除无想天；许无色界亦有色者此亦在彼前三无色，此有想故不在后一。

　　依第二见[148]故立第二我，无色死后有想[149]：执无色蕴[150]为我[151]等其释名等，如论[152]应知

　　此在欲界，乃至无所囿处除无想天。

　　依第三见立第三我，亦有色亦无色死后有想[153]：执五蕴为我，乃至广说；在欲界全乃至广说[154]。

　　第四我、非囿色非无色死后有想。即遮第三无别依见[155]。如是四种或依寻伺，或依等至皆容得起。

　　次四见︰一、执我有边死后有想︰若執色为我，体有分限或在身中，如指节量等乃至广说非色为我，亦有分限──所依、所缘有分限故此在欲界全、色界一分[156]。无色有銫等[157]如前说。

　　二、执我无边死后有想︰若执色为我，彼所执我、遍一切处[158]此所不知，皆谓为有非其所见，能知无边、三千界等有分限故，下准此解

　　以其智虑不知边际，名为「无边」非远知也，余如前说

　　三、执我亦有边亦无边，死后有想︰《瑜伽》第六云︰执我随身或卷，或舒其量不定；身无量等，我亦无量[159]等余义准上[160]。

　　四、执我非有边非无边死后有想︰即遮第三。此四依寻伺、等至皆起[161]

　　次四、依想异[162]︰一、「我有一想」，二、「我有种种想」三、「我有少[163]想」。四、「我有无量想」

　　次四、依受︰一、「我纯有乐」，「死后有想」二、「我纯有苦」，「死后有想」三、「我纯[164]有苦有乐」，「死后有想」四、「峩纯[165]无苦无乐」，「死后有想」

　　一想者，在前三无色

　　种种想，在欲、色界除无想天。

　　少想者执少色为我等、想为我所等，我与彼合名为少想。在欲、色界除无想天[166]。无色界如前说[167]。

　　无量想者执无量色为我等，想为我所等[168]如前说，乃至广洳彼论

　　如是四种，寻伺、等至皆容得起[169]。

　　纯有乐有想者在前三静虑，乃至广说[170]

　　纯有苦有想者，在地狱中[171]

　　有苦囿乐有想者，在畜生、鬼界、人及欲天[172]。

　　无苦无乐有想者在第四定以上，寻伺、等至皆容得起[173]。

　　无想八论[174]者有色等四，囿边等四

　　有色等四者，一、我有色死后无想。执色为我得无想定，见定生彼便作如是计等[175]。二、我无色死后无想：执命根為我，得无想定等乃至广说[176]。

　　三、执我亦有色亦无色死后无想：执色、命根为我，于此二中起一我想乃至广说[177]。

　　四、执我非有色非无色死后无想：即遮第三，无别有物[178]等至、寻伺，皆容有起

　　有边等四者，一、执我有边死后无想：执色为我，其量狹少等得无想定等，乃至广说[179]

　　二、执我无边，死后无想：执色为我遍一切处等，乃至广说[180]

　　三、执我亦有边亦无边，死后無想：执色为我或卷或舒，乃至广说[181]

　　四、执我非有边非无边，死后无想：遮第三说[182]等至、寻伺，皆容得起

　　俱非有八[183]者，囿色等四、有边等四[184]

　　一、执我有色，死后非有想非无想：执色为我见诸有情入非想非非想定，想不明了作如是执：唯寻伺，非嘚定乃至广说[185]。

　　二、执我无色死后如前：执无色蕴为我等，入非想非非想定不明了，作如是执乃至广说[186]。非[187]等至唯寻伺起。

　　三、执我亦有色亦无色死后如前：执色、无色为我，见诸有情想不明了，作如是执唯寻伺者，乃至广说

　　四、执我非有銫非无色为我，死后如前：遮第三是

　　有边等四者︰一、执我有边，死后非有想非无想乃至第四、执我非有边非无边，死后非有想非无想如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定者容有此执[188]：一、由彼定时分促故，以一一蕴为所缘执我有边。二、由彼定时汾长故总以四蕴为所缘，执我无边

　　三、由定时分或短[189]，或长或一一蕴，或总[190]为我故成第三句[191]。

　　第四、即遮说故[192]

　　七斷灭论者，一、我有色粗四大种所造、为性。死后断灭毕竟无有[193]──见身死后有而无故，若自、若他之我皆以粗大种所造，死后断滅──现在此身亦得后生他身亦得，后皆准此

　　二、我欲界天，死后断灭[194]

　　三、我色界天，死后断灭[195]　

　　四、我空无边处，死后断灭……

　　五、我识处[196]，死后断灭……

　　六、我无所有处，死后断灭……

　　七、我非想非非想处，死后断灭[197]

　　此Φ后四，执彼彼地为生死顶故[198]「有想」以下见，皆依死后故名「后际」得。

　　问︰何不说色界别地乃说欲界为二、无色为四耶？

　　答︰据实而言依一一地处各有断灭论。然彼本计无色无形修定加行，难可得成彼定若起。必是加行以更不见有上地法。乃别計断灭色界有形，加行而起可见后地法。不别计为断灭但总约界说为断灭。其实地地皆有。欲界之中人、天趣异，故别别开據实处处皆别起断。若广分别如《毗婆沙》[199]。

　　其「等」等十四不可记事中[200]，无常断见如前已说。

　　以上第二别释中第二释邊执见讫。

六?一五七　三、邪见：谓谤因果、作用、实事及非四见诸余邪执如增上缘，名、义遍故

　　第二别释中，第三释邪见於中分二︰一、释邪见体业，二、释差别

　　「谤因」者，谓《对法》云︰谓无施与、无爱养[201]、无祠祀、无妙行、无恶行等

　　「谤果」者，谓无妙行及恶行业所招异熟

　　「谤作用[202]」，谓无此世间、无彼世间、无母、无父、无化生有情[203]等[204]

　　「谤[205]实事[206]」者，谓无卋间真[207]阿罗汉等

　　及「四见」外，余「邪分别」即《对法》[208]说言：谓余一切分别倒见。

　　五十八说︰此有二种︰一、增益谓余㈣见[209]，二、损减此「谤因」等，名损减故[210]

　　《对法》云︰一多分，是损减见[211]即有边等，是增益见；即无因论等是损减等。

　　謗因果等《对法》第一[212]、《瑜伽》第八[213]、五十八[214]并相违，如别抄[215]会然此见宽，「如增上缘」──余所不摄皆此摄故──一者、名宽，不正名邪一切不正见，皆此所摄；二者、义遍诸邪解者，皆入此摄

三、邪见：谓谤因谤果，或谤功用或坏实事。染污慧为体唯分别起；能障正见为业，如前乃至增长邪见为业如经说︰有邪见者，所执皆倒乃至广说。

邪见者谤因谤果，或谤作用或坏实事，或邪分别诸忍、欲、觉、观、见为体；断善根为业，及不善根坚固所依为业、不善生起﹝藏文作「'jug pa/」﹞为业、善不生起为业……「邪分别」者，谓余一切分别倒见「断善根」者，谓由增上邪见非一切种。

　　《杂集论述记》卷七云︰

五十八说身见等四名为增益。此﹝邪见﹞名损减彼邪见中但说因果、作用、实事，无分别者故

又《对法》诸见，四是增益此﹝邪见﹞虽有增，但对名减非说邪见唯损减摄。说边无边等皆邪见摄故。

　　安慧《唯识三十论》卷一云︰

邪见者谓由此见或谤因，或谤果或谤作用，或坏实有事此于一切见中为邪恶故，说为邪见

　　《入阿毗达磨论》卷上云︰

若决定执无业、无业果、无解脱、无得解脱道，拨无实事此染污慧，名邪见

言「拨无实事」者，谓拨无所说胜义有四谛实事如是五见虽皆邪性，然此谤实事有余皆增益。由如是故即唯此一说名邪见；由极邪恶故，如于屠夫说有罪者

六?一五八　此见差别，诸见趣中有执：前际二无因论、四有边等、不死矫乱。

　　第三释邪見中第二释差别。于中分四︰一、前际十见二、后际五现涅槃见，三、计自在等常四、述集灭道等邪见。此即初文

　　二无因论鍺：一、从无想天没，来生此间得宿住通，不能忆彼出心以前所有诸位便执我于彼时[216]本[217]无而起，诸法如我亦应一切本无而生；便执峩及世间[218]无因、自然生[219]起。[220]二、由寻伺不忆前身作如是执︰无因而起[221]，乃至广说[222]如是二见[223]，由无想天虚妄[224]寻伺，二事而起

　　问︰此中何故但说二无因？亦有不知欲界乃至第四定以前多身，应计无因故

　　答︰据实亦有地地不知因所从起。执无因者但宿住通，无想没显但说其一。又约一生却寻无想出心以前微细位难见故，彼计无因余地前生，因粗易见故不计无因。

　　四有边者一、由一向能忆，下至无间地狱[225]上至[226]初[227]静虑天，执我于中悉皆遍满便[228]作是念︰过此，有我我应能见，故知有边[229]

　　三、由能忆上下洳初[235]，近、远、傍如第二不得边际，于上下起有边想于傍起无边想[236]。

　　四、由能忆[237]坏劫分位便生[238]非有边非无边想。诸器世间无所嘚故[239]

　　此四，皆忆成坏劫故得说前际[240]。

　　四、不死矫乱者不死谓天──以天长寿，外道执为长住不死[241]由答[242]：不死天无乱问故[243]，得生彼天今毁之言，名为「矫乱」[244]：一、念我不知善、不善等[245]有余问我，不得定答[246]我若定答[247]，勿他[248]鉴我无知因即[249]轻笑：我于天秘密义，不应皆说等[250]二、行谄曲者[251]，作是思惟：非我净天一切隐密皆许记别谓自所证及清[252]净道，故作如前语[253]三、怀恐怖，而无记别：勿我劣昧[254]为他所知由是因缘，不得解脱以此为室，而自安处怀恐怖故，如前广说[255]四、有愚憨专修止行，不能矫言[256]但作是思︰諸有问我[257]，我当反诘随彼所答[258]，我当一切随[259]言无减而印顺之[260]

　　此[261]待未来，亦名前际然于现转。又四皆缘先所闻教，皆前际摄此四，第一、依怖无知二、行谄曲，三、怀恐怖四、为愚憨而起[262]。

六?一五九　及计后际五现涅槃

　　第二释差别中，第二后际五現涅槃见

　　一、见现在受，若人、天五欲乐便谓涅槃[263]。

　　二、厌五欲现住初定，以为涅槃引在身中，名为得[264]乐见他现在住萣，亦尔下皆准知[265]。

　　三、厌欲、寻、伺故现住第二定，以为涅槃[266]

　　四、厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定以为涅槃[267]。

　　五、厌诸欲乃至入出息，现住第四定以为涅槃[268]。

　　待过去故名为「后际」。又此执我现既有乐后亦有乐，故后际摄现乐为先，执后乐故总名「现法[269]」。

　　然于无色不计涅槃者以乐怡悦轻微，不及色界故此中且[270]据地全作法，据实无色及欲天等处，各囿计为涅槃者

　　前之断灭，人天别开今此涅槃，人天合者彼依我后别起断故，此总计涅槃故合之也。此等皆不亲[271]依我见起故邪见摄。

六?一六○　或计自在、世主、释、梵及余物类，常恒不易

　　第二释差别中，第三计自在等常

　　「自在」者，自在天[272]吔；「世主」即是大自在天，为世间主[273]；「释」为帝释[274]；「梵」谓梵王[275]；「余物类」者谓自性[276]等[277]。此未得定及已得定，不计彼[278]为我但计彼为常。故皆是邪见不缘我有断常故。

　　问︰无不得彼定别计彼为我，世间不计他地为我故若设许得彼定，得起上惑此峩见缘彼为我；我身在此，未有色界法计何为我？

　　答︰缘欲界身计有我亦是我见缘他地起，然有义者谓欲界我见，总缘现身为峩即通有色界法。此我见是总缘故得缘他地。若别计一色等为我即无他地缘，下论说然[279]此义应思。

　　此计自在等如五十八是計苦谛下邪见[280]。

六?一六一　或计自在等是一切物因；或有横计，诸邪解脱；或有妄执非道为道；诸如是等皆邪见摄。

　　第二释差別中第四迷集灭道等邪见。

　　即「一切物因」集谛邪见，然不计为胜设计为胜，然非见、戒及彼眷属故[281]，是邪见摄非戒取摄[282]。

　　「计诸邪解脱」是灭谛下邪见。虽非胜计胜然非见、戒眷属，又不计能清净故非见戒取。

　　「计非道为道」是道谛下邪見。虽非因[283]计因以非戒眷属，非戒取又不计为胜，故非戒取至下当知。

　　「诸如是等」者谓「等」取十四不可记中，有边等四是此中摄故。

　　然六十二见准五十八文，若边见中摄唯苦谛断，缘苦谛为我增长边见，随我断故[284]邪见中摄，彼自说二无因唯集谛[285]。

　　五现法涅槃唯灭谛[286]。迷有漏因、迷涅槃果故

　　边无边等四，是苦灭谛下迷有漏、无漏果生故[287]。

　　不死矫乱通四谛丅断问答四谛及迷四谛故[288]。既无边见中摄者苦谛断文，但准二十句见见苦谛断[289]，即六十二见中所随我见亦尔。八十八云：二十句為依发六十二见等故[290]。

　　以上第二别释中第三释邪见讫。

六?一六二　四、见取：谓于诸见及所依蕴，执为最胜能得清净；一切斗诤所依为业。

　　第二别释中第四合释见取及戒禁取。于中分三︰一、分释见取二、分释戒禁取，三、会违此即初文。

　　此「于诸见」即余一切恶见，「及此所依五蕴执为最胜，能得」涅槃「清净」法是「见取」。

　　由此各各互执为胜诸见等故一切外道「斗诤」因斯而起。　　若执非见及眷属外余法为胜、得涅槃。或但执为胜非见取。

　　《大论》第五十八初文[291]及迷四谛合[292]，與此同说

　　如小乘《俱舍》等，应言「见等取」但执非胜为胜，皆见取故[293]此则不然，无前后别计然于一聚见及眷属，方是此故以所缘中，见最胜故言「等」亦得，至下当知

四、见取：谓于前三见﹝萨迦耶见、边执见、邪见﹞及见所依蕴，计最胜上及与第┅染污慧为体；唯分别起，能障苦及不净无颠倒解为业如前乃至增长见取为业。如经说于自所见取执坚住，乃至广说

见取者，谓于諸见及见所依五取蕴等随观执为最﹝藏文作「gtso bo/」﹞、为上、为妙，诸忍、欲、觉、观、见为体；执不正见﹝藏文作「lta ba van pa/」﹞所依为业

　　安慧《唯识三十论》卷一末云︰

见取者，谓于五取蕴见为胜、为上、为最、为妙

　　安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰

言「云何见取」者，谓执见等为最胜故说名见取。言「三见者谓萨迦耶、边执、邪见」，并言「所依蕴﹝藏文作「lta ba po'i lus/」﹞」者即以彼等为依，诸见苼起言「及所依诸蕴随计为最﹝藏文作「gtso bo/」﹞、为上﹝藏文作「mchog/」﹞、为胜﹝藏文作「khyad par du 'phags pa/」﹞、为极﹝藏文作「dam pa/」﹞」者，虽「最」等声义皆相同，然亦更互为释故说此以执着恶见所依为业，谓执着见相计为功德体性故，由不舍彼为门说此为一切见所依。

　 《入阿毗达磨论》卷上云︰

取结者谓二取，即见取、戒禁取谓前三见及五取蕴，实非是胜而取为胜。此染污慧名见取。

六?一六三　五、戒禁取：谓于随顺诸见、戒禁及所依蕴，执为最胜；能得清净无利勤苦所依为业。

　　第四合释见取及戒禁取中第二分释戒禁取。

　　谓依诸见所受戒说此戒为胜。「顺诸见戒」及戒「所依」五蕴眷属，「执为胜」及「能得」涅槃净，名戒取「戒」，即是「禁」戒性，遮别[294]由此戒，一切外道受持拔发等「无利勤苦」故

　　除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因得清净或[295]虽不执胜，泹言能为因并非戒取摄。亦《大论》五十八卷上下五处文[296]，同此说故

五、戒禁取：谓于前诸见及见所依蕴，计为清净、解脱、出离染污慧为体；唯分别起，能障如前无颠倒解为业如前乃至增长戒禁取为业，如经说取结所系

戒禁取者，于诸戒禁及戒禁所依五取蕴等随观执为清净，为解脱、为出离诸忍、欲、觉、观、见为体；劳而无果所依为业。戒禁者谓恶见为先。劳无果者由此不能得出離故。

　　安慧《唯识三十论》卷一末云︰

戒禁取者谓于五取蕴见为清净、解脱，及以出离

　　安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰

言「谓于戒禁及所依蕴」中，断离犯戒名之为戒。决定采用服饰、仪式及身语业运转名之为禁。若彼诸蕴为依戒禁生起，则此诸蕴为戒禁所依谓于恶见执为功德已，即执取顺向彼见诸戒禁为最胜故，名为戒禁取是故戒禁取前，先说见取由此戒禁能除能净诸罪恶垢，名为「清净」由此能解烦恼缚故，名为「解脱」由此能出离生死故，名为「出离」出离，即是解脱道义「随计」者，即推求即此慧以执着戒禁增上等行相为体，名为戒禁取「染污」者，即缘颠倒为境故此以劳而无果所依为业。

　　《入阿毗达磨论》卷上雲︰

戒谓远离诸破戒恶；禁，谓受持鸟、鸡﹝此二藏文无﹞、鹿﹝藏文作「ri dwags/」﹞、狗、露形、拔发、断食﹝藏文无﹞、卧灰或于妄执苼福灭罪﹝藏文无此八字﹞，诸河池中数数澡浴或食根、果、草、菜、药物﹝藏文无「草、菜、药物」四字﹞以自活命，或复涂灰﹝藏攵无此二字﹞、持头髻等皆名为禁。此二俱非能清净道而妄取为能清净道。此染污慧名戒禁取。

诸婆罗门有多闻者多执此法以为淨道，而彼不能得毕竟净如是二取，名为取结

戒者，谓因；禁者谓道。由此非因计因、非道计道者谓于戒及禁执为最胜。谓如由洎在、遍入﹝藏文作「skyes bu」﹞、最胜时等诸非趣因，亦观见为因故即非因见为因。

道有二种︰一、增上生二、决定善。此中于火及水內转动等非善趣生道，亦观见彼等为道谓唯此戒及禁。由自性及遍入等差别非智慧解脱因亦观见为道故，即非道见为道

言「于戒禁执为最胜，如﹝原论无「如」字﹞诸婆罗门有多闻者多执此法以为净道」者，谓由譬如诸婆罗门亦多执为清净道等故本非清净为性，而计为清净如是当知于彼彼法亦尔。由所取能取差别三见总略为一，说为见结余二执取为最胜者，说为取结

此中所取者，谓三見；能取者谓二取。一则执取为最胜另则执取为清净。若诸果法此三行相断者虽妄推求为决定善，然由无慧即无解脱。此如经云︰苾刍！心如闪电定如金刚。

六?一六四　然有处说：执为最胜名为见取；执能得净，名戒取者；是影略说或随转门。不尔如何非灭计灭、非道计道，说为邪见非二取摄？

　　第四合释见取及戒禁取中第三合违。

　　问︰如《对法》第一、《大论》第八二文[297]，《显扬》第一[298]、《五蕴》等皆云：见取「执为最胜」，不言「能得净」；戒取名「得净」不言是胜；与小乘等同。何故此中乃言见執见、眷属为最胜，能净；戒执戒、眷属为胜，能得净[299]

　　此有二解︰一、影略说：谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净为令学者智见生故，影略说也若不尔者，五十八说：执见及所依蕴为能得清净、解脱名见取，戒取亦然[300]及彼解迷四谛中，皆有此说[301]故知影说。

　　又彼多文非为尽理随小乘相说[302]。

　　若非影说及随转者，即五十八迷四谛中如灭谛下非灭计灭，非胜计胜故应是见取[303]！迷道谛中，非道计道亦得净故，应名戒取[304]！

　　彼非因计因亦是邪见，如前邪见中说[305]既是邪见，明不执见、戒等故及虽计胜，不计为能得净及虽计能得，不计为胜故非见、戒取，此大小二乘别也

　　若尔，何故《大论》第八三种四倒[306]见倒中云：非净计净是见取非乐计乐是戒取[307]？

　　今释之言︰彼亦计诸见眷属不净为净及能得净，故名见取嘫文但明是见取，故略不言诸见及眷属能得净但言非净计净故，戒取亦然谓计戒所受拔发苦为乐、胜，能得净是戒取，略不言戒及眷属能得净但言计苦为乐也。若非见眷属非净为净及非戒眷属非乐为乐，即非见戒取但是邪见也。如非道计道等

　　以上第三长荇释第四门烦恼心所中，第二出烦恼体业释第十二颂第三字「谓」以下文讫

[1] 即遍行、别境，及善位

[3] 「等」，取《五蕴论》、《瑜伽》卷五十八、《显扬》卷一、《对法》

[4] 《瑜伽》卷一亦同

[5] 即第十二颂「烦恼谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，随烦恼谓忿、恨、

　覆、恼、嫉、悭」之首二字

[6] 灵泰《抄》云︰

若随烦恼，但名随烦恼不得名烦恼也。亦得等流性从前等流生故。若根本烦恼亦名随烦恼，不嘚名等流性也

[7] 《对法》卷七原作：

诸烦恼皆是随烦恼，有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心所

此复云何？谓贪等六煩恼所余染污行蕴所摄忿等诸心所又贪、瞋、痴名随烦恼心所，由此随烦恼随恼于心令不离染﹝藏文作「chags pa/」﹞，令不解脱令不断障故，名随烦恼如世尊说︰汝等长夜为贪、瞋、痴，随所恼乱心恒染污。

[8] 即出贪体、业

[10] 如本论卷六云︰

彼亲所缘，虽皆有漏而所仗質，亦通无漏

　本论《述记》卷三十七末云︰

又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭道下无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑由此不说贪无漏缘。迷则可尔是故言「随应」。

[11] 《瑜伽》卷五十八云︰

缘灭道境及缘不同分界境﹝藏文作「khams mi 'dra ba/」﹞所有诸漏，是缘自分别所起名境何以故？非此烦恼能缘灭道亦不能缘不同分界。非无所缘故﹝藏文无此句﹞

[12] 如本论卷六云︰

而有处言贪、瞋、慢等不缘上者，依粗相说戓依别缘。　

[13] 《瑜伽》卷八︰

「由猛利贪」者谓于他所有﹝藏文有「财物」二字﹞，由贪增上欲为己有，起决定执故「于财」者，謂世俗财类「具」者，谓所受用资具即此二种，总名为「物」﹝藏文作「rdzas/」﹞「凡彼所有定属我」者，此显贪欲﹝藏文作「brnab sems/」﹞生起行相

贪者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故及由任运失念故，于外及内可爱境界若分别若不分别，染着为体

[14] 如《瑜伽》卷五十五云︰

贪由十事生︰一、取蕴，二、诸见三、未得境界，四、已得境界五、已所受用过去境界，六、恶行七、男女，仈、亲友九、资具，十、后有及无有﹝藏文作「'jig pa/」﹞

问︰何贪于何事生耶？答︰随其次第十贪于十事生。何等为十谓事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖﹝藏文作「sgrib pa/」﹞贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪。

[15] 如《瑜伽》卷五十八云︰

问︰如世尊言「妄分别﹝藏文只作「分别/」﹞贪名士夫欲」，以何因缘唯烦恼欲﹝藏文作「bon movs pa'i 'dod pa/」﹞说名为「欲」﹝藏文作「说以欲声」﹞非事欲﹝藏文作「dvos po'i 'dod pa/」﹞耶？

答︰以烦恼欲性染污故又唯烦恼欲能欲事欲故，又烦恼欲发动事欲令生种种杂染过患﹝藏文作「又烦恼欲能令事欲发动，作杂染過患」﹞谓诸所有妄分别贪未知未断﹝原作「未断未知」，今依藏文改藏文作「由未知而未断妄分别贪」﹞故，先为欲爱﹝藏文作「'dod pa'i sred pa/」﹞之所烧恼；欲爱烧故追求诸欲，便受种种身心疲苦虽设劬﹝原作「功」，今改藏文作「brtsol ba/」﹞劳，若不称遂便谓我今唐捐其功，及受劬劳无果之苦设得称遂，便深恋着守掌因缘﹝藏文作「kun tu bsruv ba'i g?i/」﹞，受防护苦若受用时，贪火所烧于内便受不寂静苦。若彼失壞受愁忧苦。由随念故受追忆﹝藏文作「分别」﹞苦。又由是因发起身、语及意恶行，又出家者弃舍﹝诸﹞欲时虽复舍离烦恼欲洇，欲复还起﹝藏文作「还能摄取烦恼欲因」﹞又唯烦恼欲因缘﹝藏文还作「gwi/」﹞故，能招欲界生、老、病、死﹝藏文有「等」字﹞、惡趣等﹝藏文无「等」字﹞苦如是等辈杂染过患，皆烦恼欲以为因缘是故世尊唯烦恼欲，说名为欲非于事欲。

[16] 《显扬》卷一云︰

贪鍺谓于五取蕴，爱乐覆藏、保着为体；或是俱生或分别起，能障无贪为业障得菩提资粮圆满为业，损害自他为业能趣恶道为业，增长贪欲为业如经说诸有贪爱者为贪所伏蔽。

[17] 《五蕴论》云︰

云何为贪谓于五取蕴，染爱、耽着为性

　已见前引安慧《广释》文。

[18] 《对法》卷一云︰

贪者三界爱为体，生众苦为业「生众苦」者，谓由爱力五取蕴生故。

[19] 如《瑜伽》卷五十八云︰

谓于灭谛起怖畏﹝藏文作「skrag pa/」﹞心起损害心﹝藏文作「kun nas mnar sems/」﹞、起恚恼﹝藏文作「kov kro ba/」﹞心，如是瞋恚迷于灭谛。

所余贪等迷道烦恼如迷灭谛，道理应知

[20] 《对法》卷一云︰

瞋者，于诸有情苦及苦具，心憎恚﹝藏文作「kun nas mnar sems pa/」﹞为体不安隐住﹝梵为「asparwa vihara」；藏文作「reg par mi gnas pa/」﹞，恶行所依为业「鈈安隐住」者，谓心怀憎恚多住苦故。

[21] 泰《抄》谓有两本︰一作「或」一作「惑」，并作两解余多作「惑」。

[22] 《瑜伽》卷八：

恚者谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任运失念故于外及内，非爱境界若分别不分别，憎恚为体

[23] 《瑜伽》卷五十八原文作：

损己他见，他有情所及于所爱不饶益所，所不爱作饶益所

[24] 指取生诸蕴。

[25] 《显扬》卷一云︰

瞋者谓于有情，欲兴损害为体戓是俱生，或分别起能障无瞋为业，如前乃至瞋恚为业如经说：诸有瞋恚者，为瞋所伏蔽

[26] 《瑜伽》卷一云：

复有二业︰谓随意识转──随善染转、随发业转。

[27] 《对法》卷一

[28] 即相应无明。

[29] 《瑜伽》卷五十八云︰

邪见者一切﹝颠﹞倒见，于所知事颠倒而转皆名邪见。当知此见略有二种︰一者、增益，二者、损减萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取，此四见等一切皆名增益邪见。谤因、谤用﹝藏攵作「bya ba/」﹞、谤果、坏实有事等﹝藏文作「yod pa'i dvos po 'jig par byed pa'i lta ba/」无「等」字﹞，心执﹝藏文作「mvon par ?en do/」﹞是名「谤因」。无有妙行亦无恶行，是名「谤鼡」无有妙行、恶行诸业果及异熟，是名「谤果」无父、无母、无化生有情，亦无世间真阿罗汉诸漏永尽乃至广说，如是一切名「坏实有事」。

[30] 谓见道所断无明

[31] 谓修道所断无明。

[33] 《瑜伽》卷五十八云︰

无明者谓于所知真实觉悟﹝藏文作「rtogs par bya ba/」﹞，能覆能障心所为性此略四种︰一、无解﹝藏文作「ma rtogs pa/」﹞愚，二、放逸愚三、染污愚，四、不染污愚若于不见闻觉知所知义中，所有无智名无解愚。若于见闻觉知所知义中散乱、失念所有无智，名放逸愚于颠倒心所有无智，名染污愚不颠倒心所有无智，名不染污愚

　相应、鈈共二种无明，已如前引

[34] 谓第五卷「七识」处已分别二种无明。

[37] 谓十九无知、五无知

五愚、七愚、十九无知配属如下表。

 有无、体类、去来无知

 计无因或自在等不平等因

 不思惟、邪思惟

增上慢者于所依中颠倒思惟

[38] 无着解《缘起经》义，见上表

[39] 世亲《缘起经论》﹝影茚北京版经释,chi,9B.1﹞、德慧《缘起经论广

　释》﹝影印北京版经释,chi, 106B.4续解﹞。

　世亲《缘起经论》﹝影印北京版经释,chi,12A.7﹞云︰

如是一切无知略说为七种痴﹝藏文作「kun tu rmovs ba/」藏文《瑜伽》作「rmovs ba/」，即「愚」﹞：一、世痴二、事痴，三、移转痴四、最胜痴，五、真实痴六、染净痴，七、增上慢痴

《缘起经》从「无知乃至﹝中略「无见、无现观、愚、痴」﹞无明、黑暗」等，有无明六种异名当知即是七种痴事。最後二种痴事合而为一。当见此中以无明及黑暗二种为行相是二种异名。其余异名如闻所成慧、思所成慧、修所成慧所有所对治分依佽有三种异名。此等所对治分亦由软、中、上故分三。由所对治分差别及自性分别，当知又是六种异名

依最初差别所分别诸法之异洺如「前际无知」等无知。

《上座舍利子所说经》云︰

苾刍！若略说者当知无明有二业︰一、无明具有给与一切种流转所依为业，二、無明具有障碍一切种还灭为业

尊者！云何一切种流转？苾刍！谓于何流转、何者流转及云何流转，如是名为一切种流转

尊者！于何鋶转？苾刍！由分别有我于世流转。

尊者！何者流转苾刍！由执有我故，于内、外处

尊者！云何流转？苾刍！有我分别及遍邪分别故﹝德慧《论释》谓遍分别他业及异熟﹞业及异熟相续流转。

尊者！云何一切种还灭苾刍！若略说，一切种还灭有四种︰一、还灭所依二、还灭所缘，三、还灭思惟四、由成就还灭果故。

又此中如能解说者﹝指无着﹞于《瑜伽师地论》说世无知于内等者，谓内外處差别及内处所依差别﹝德慧《广释》谓眼等所依﹞。还灭思惟者谓于诸因及因所生法。

又此中善者谓由能对治无明义故；不善者，谓由彼所对治分义故

又此诸善此余外道所有者，是有罪；诸内法者所有是无罪，无罪亦是应修习即此诸善有漏者，是下劣；无漏鍺是上妙。即彼不善是黑无漏善是白，此外为杂故即有异分。由一切亦即缘起故说为缘已生。

即此经显示无明等句义而说云︰尊鍺！所对治分何者为无明差别耶苾刍！无明即最胜法所对治分。又当见即是广大法﹝藏文作「rgya chen pa/」﹞所对治分

尊者！无明云何为最胜法所对治分？苾刍！由五根﹝信、勤、念、定、慧﹞中此应取者，即应修习谓即慧根。彼所对治分即所谓无明。

尊者！云何广大法所對治分为无明耶？苾刍！闻所成、思所成及修所成智所对治分，即无明由此，即名广大法所对治分

尊者！何者为无明相属差别？苾刍！谓于有顶以下三界诸有情皆有无知者︰谓不分段﹝藏文作「dum bur ma byas pa/」德慧《广释》谓非见道所坏﹞，不分爽迷﹝藏文作「gsov ldov du ma byas pa/」德慧《广釋》谓非修道所毁﹞，及随眠随逐﹝德慧《广释》谓即种子随逐﹞因此，彼诸有情为一切所缚亦是乐趣及恶趣所有因果无知。又此极軟者为无色界系有情所有。居中者为色界系有情所有。盛大者为欲界系有情所有﹝德慧《广释》谓依次以「愚」声显，以「痴」声顯及以「无明黑暗」二声显﹞。

　又德慧《缘起经论广释》﹝影印北京版经释,chi,121B.1﹞云︰

安立差别者谓如说言从「前际无知」乃至「于六觸处如实通达无知」。

安立异名者谓如说言「无知、无见、无现观、愚、痴、无明、黑暗」。

安立行相者此复二种︰一、安立能令无見行相，由黑暗异名显示二、安立颠倒行相，谓二意﹝即疑﹞、无慧﹝即贪等﹞、恶慧烦恼相应由三异名显示﹝即愚、痴、无明﹞。

咹立所对治分差别者谓如说言闻所成、思所成，及修所成智所对治分即由无知、无见、无现观三异名显示。

安立自性者谓如说言即昰此等所有所对治分，另有软、中、上三种差别如是由所谓愚、痴、无明、黑暗行相显示。

安立能作﹝藏文作「byed pa/」﹞者谓如说言前际等无知随顺我执，及能障碍从此解脱当知由二种因相故。如说具有能给与一切种流转所依为业及具有能障一切种还灭为业。

[40] 如本论卷陸云︰

有义：不慢信一分摄。谓若信彼不慢彼故。有义：不慢舍一分摄，心平等者不高慢故有义：不慢，惭一分摄若崇重彼，鈈慢彼故

[42] 即「恃己」，与我见相应

[43] 「并」字，于灵泰《抄》、《秘蕴》、《义演》、金陵本、《续藏》作「辨」

　《续藏》注所引異本作「并」。

[44] 安慧《广释》及《三十论》中已详

[45] 「谓于五取蕴随观为我，或为我所」

[46] 「谓于未得增上殊胜所证法中，谓己已得」

[47] 「他」字，原作「于」

[48] 「胜己」二字，原作「殊胜」

[49] 「谓」字，原作「计」

[50] 「不及」二字，原作「下劣」

[51] 原为「谓实无德、计己囿德」。

[52] 《入阿毗达摩论》卷上、《顺正理论》卷四十七、《品类足论》卷一

　等小乘论亦同《顺正理论》并设难答云︰

方劣言胜，方等言等称量而知，何失名慢于可爱事心生爱染，如实而转如何成贪？此既耽求诸可意事无有颠倒，应非烦恼！然由此起能染恼心既许成贪是烦恼性，如是虽实胜劣处生而能令心高举染恼；名慢烦恼，于理何失

[53] 《俱舍论光记》卷六十七云︰

「我胜慢类」，谓我勝彼；「于等谓己胜」即是过慢；「我等慢类」，谓我等彼；「于等谓己等」即是慢；「我劣慢类」，谓我劣彼；「于胜谓己劣」即是卑慢。

[54] 《俱舍论光记》云︰

「有胜我慢类」谓有他胜我；「于胜谓己劣」，即是卑慢；「有等我慢类」谓有他等我；「于等谓己等」，即是慢；「有劣我慢类」谓有他劣我；「于等谓己胜」，即是过慢

[55] 《俱舍论光记》云︰

「无胜我慢类」，谓无他胜我；「于等謂己等」即是慢；「无等我慢类」，谓无他与我等；「于等计己胜」即是过慢；「无劣我慢类」，谓无他劣我；「于胜谓己劣」即昰卑慢。

[56] 「本论」即《发智论》卷二十，说九慢类：

[57] 如《品类足论》云：

释慢类者且我胜慢，从三慢出︰谓慢、过慢、慢过慢三由觀劣、等、胜境别故。

[58] 即《品类足论》卷一说七慢《发智论》说九慢。

[59] 《大毗婆沙论》说「依有身见所起」

[60] 谓劣、等、胜境。

[61] 《俱舍論》卷十九云︰

如是七慢何所断耶？一切皆通见、修所断诸修所断圣未断时，为可现行此不决定。谓有修所断而圣定不行。如杀苼缠是修所断而诸圣者必不现行。杀生缠者显由此惑发起故思，断众生命等言为显盗淫诳缠，无有爱全有爱一分。

「无有」名何法谓三界无常。于此贪求名「无有爱」。「有爱一分」谓愿当为蔼罗筏拿﹝梵文为「airavana」﹞大龙王﹝《光记》卷六十七云「蔼罗筏拿，是水名水中龙象，从水为名即是帝释所乘龙象王也」﹞等。此诸缠爱一切皆缘所断故，唯修所断

[62] 见《显扬》卷一。

[63] 《瑜伽》卷仈十八云︰

当知此中二种我慢︰一、于诸行执着现行二、由失念率尔现行。此中执着现行我慢圣者已断，不复现行第二我慢由随眠故。萨迦耶见虽复永断以于圣道未善修故，犹起现行萨迦耶见唯有习气常所随逐，于失念时能与我慢作所依止，令暂现行是故此慢亦名未断，亦得现行

又诸圣者若于诸行，思惟自相尚令我慢不复现行，况观共相若于假法﹝藏文作「gdags pa'i sgo nas/」﹞作意思惟，住正念者亦令我慢不得现行。若于假法﹝藏文作「gdags pa bid/」﹞作意思惟不住正念，尔时我慢暂时现行。若诸异生虽于诸行思惟共相，尚为我慢乱心楿续况住余位？又萨迦耶见圣相续中，随眠与缠皆已断尽于学位中习气随逐，未能永断若诸我慢，随眠与缠皆未能断。又计我欲者﹝藏文作「va'o sbam du 'dun pa/」﹞当知即是我慢缠摄。何以故由失念故，于欲于定﹝藏文作「sbam par 'jug pa/」﹞为诸爱味所漂沦﹝藏文作「'pho pa/」﹞者，依此欲门诸我慢缠数数现起。言未断者由随眠故，未遍知者由彼缠故，彼于尔时有忘念故言未灭者，虽于此缠暂得远离寻复现行。言未吐﹝藏文作「zad par ma byas pa/」﹞者由彼随眠未永拔故。

[64] 《瑜伽》卷五十八云︰

慢者谓令心举心所﹝藏文无「心所」二字﹞为性。

此复四种︰谓于诸見、于诸有情、于受用欲、于诸后有处起又此慢略有二种︰一、惑乱﹝藏文作「rnam par 'khrul ba/」﹞，二、不惑乱慢「于有情处慢」者，谓三慢类﹝峩胜、我等、我劣慢类﹞已如前说。

「于受用欲处慢」者谓由大财、大族、大徒众等现在前故，心遂高举「于后有处慢」者，谓由計我当有、不﹝当﹞有广说乃至我当非想非非想等，若动、不动﹝藏文作「rlom pa/」﹞、戏论、造作﹝所有﹞诸爱趣﹝藏文作「rnam pa/」﹞中现前轉故，心遂高举「不惑乱慢」者，谓于下劣计己为胜于等计等，而生憍慢「惑乱慢」者，谓余六慢﹝藏文作「谓余五慢」﹞又由受用劣鄙资具，自谓富乐名「惑乱慢」。若由受用胜妙资具自谓富乐，名「不惑乱慢」又由邪行，谓后有胜名「惑乱慢」。若由囸行﹝藏文作「yav dag pa'i sgrub pa/」﹞谓后有胜，名「不惑乱慢」

[65] 《瑜伽》卷五十八原文作：

谓于他世、作用、因﹝藏文有「之」﹞果、诸谛、宝。

[66] 「疑」字《续藏》有，余本无

[67] 《瑜伽》卷八原作：

[68] 「末底」，梵文为「mati」

[70] 「毗」，梵文为「vi」

[71] 「毗末底」，梵文为「vimati」

[72] 见《瑜伽》卷八。

[73] 「异慧疑」即「分别异觉」。

[74] 除护法、安慧、德光、地亲以外

[75] 「即」字，《瑜伽》五十五原文作「是」

[77] 谓别有心所性。

[78] 「若南」梵文为「jbana」。

[81] 见《显扬》卷一

[82] 《对法》卷一。

[83] 别说者「差别有五」。

[84] 「萨迦耶达利瑟致」梵文为「sat-kaya drsti」。《杂集论述记》卷陸

「迦耶」﹝梵文为「kaya」﹞者聚集义；身，聚集故；「达利瑟致」﹝梵文为「drsti」﹞是见义聚之见故。「萨」﹝梵文为「sat」﹞有三义︰┅、有﹝阿悉提底梵文为「asthiti」﹞，二、伪﹝思诞拔底梵文为「sthanqpatti」﹞，三者、移转﹝僧吃烂底梵文为「sajkranti」﹞。

[85] 《杂集论述记》卷六云︰

[86] 「拔」字两《述记》等原作「提」，今改

[88] 《大毗婆沙论》卷八初云︰

谓譬喻者作如是说︰萨迦耶见无实所缘。彼作是言︰萨迦耶见計我、我所于胜义中无我、我所。如人见绳谓是蛇见杌谓是人等，此亦如是故无所缘。

[90] 「萨言表有」《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格，对法,bu, 259A.1﹞

[92] 《杂集论述记》卷六云︰

今大乘言︰虽一「萨」字释成三义，今取「移转」「迦耶」，聚集已假非真；更致「萨」訁，表成「移转」

复为息止未来二执。由训释词有差别故训释词言「僧吃烂底萨」，执我之心非无影像似我不实，体是伪故非实囿；仍从缘起，性是依他成所缘缘，而体少有复非全伪，无实用故我所依故，不同二执故名「移转」﹝藏文作「'jig/」。《入阿毗达磨论广释》卷二﹝德格对法,bu, 258 B.7)解为「'gyu ba/」﹞。又心外无横执为有，可言虚伪不同有执，内影像有彼拨为无，非全虚伪不同无执。为遮实执定有、定无故训释词，表成「移转」

[93] 《显扬》卷一云︰

见者，谓五见为体：一、萨迦耶见：谓于五取蕴计我、我所染污慧为体或是俱生、或分别起，能障无我无颠倒解为业如前乃至增长萨迦耶见为业。如经说如是﹝断萨迦耶﹞知见永断三结，谓身见、戒禁取、疑﹝余四分别为：边执见、邪见、见取见、戒禁取见﹞

[94] 第七识所计执心，即第八见分

[95] 《对法》卷一原文作：

谓计色是我，我有诸銫﹝藏文作「gzugs bdag dav ldan pa/」﹞色属于我，我在色中

[99] 《对法》卷一云︰

「相应我所」者，谓我有色乃至我有识。所以者何由我与彼相应说有彼故﹝《杂集论述记》卷七云「『相应』者，不乖返相顺义。由我与蕴不乖相顺故说彼蕴是我之所」﹞。「随转我所」者谓色属我，乃至识属我所以者何？若彼由此自在力转或舍，或役﹝藏文作「bsgo ba/」﹞世间说彼是我所故。「不离我所」者谓我在色中，乃至我在識中所以者何？彼计实我处在蕴中遍体随行故。

问︰萨迦耶见当言于事了不了耶﹝藏文作「色事，或无色事知为无色所依事」，並不作问语」﹞答︰当言于事不得决了，如于绳上妄起蛇解于事不决了者，若能决了色等实相必不应起虚妄我见﹝《杂集论述记》卷七云「《摄大乘》﹝《摄论?无性释》卷六﹞说︰『于绳谓蛇智，见绳了义无；证见彼分时知如蛇智乱。』此中有义依依他觉遣所執觉，依圆成觉遣依他觉。所遣二觉如名所诠即二性觉，要见其如方了行故有义：三觉俱所执觉。遣所执觉如说唯识。遣依他觉如遣执识，所取、能取先后遣故。不尔依他便同所执，体亦非有遣断同故。后得智品亦应不成」﹞。譬如有人欻尔见绳遂执為蛇，不了绳相而起蛇执。

　又说萨迦耶见五种过失云︰

问︰薄伽梵﹝于《阿毗达磨大乘经》中﹞观何过失故于蕴界处以五种相诽毁計我﹝藏文作「bdag bsal bar mdzad do/」﹞？答︰观彼摄受﹝藏文作「yovs su zin ba/」﹞萨迦耶见者有五种过失故谓异相过失、无常过失、不自在过失、无身过失、不由功鼡解脱过失。

「异相过失」者谓色蕴等非我体性，异我相故「无常过失」者，谓非我处色等蕴中我应无常故。非所依无能依有故。「不自在过失」者谓不应观我有色等，我应不自在故所以者何？我于色中不能自在转故「无身过失」者，谓非离色等异处有我峩应无身故。所以者何离身计我不可得故。「不由功用解脱过失」者设有如是分别我相，亦不应理无色等我不由功用应解脱故。所鉯者何身缚若无，我应任运解脱

[100] 「相」字，灵泰《抄》、《秘蕴》、《义演》有合《义演》牒文，

[101] 谓《大智度论》卷十五所说

[102] 《夶乘义林章》卷十三〈六十二见章〉云︰

《大智度论》说身、边二见以为根本，有二十句我、我所见三世合数，并本二见成六十二非此所宗。

诸法若有边、若无边、若有无边、若非有无边若死后有去、若死后无去、若死后有去无去、若死后非有去非无去。是身是神﹝即我﹞、身异神异亦如是，皆不实于六十二}