中国的资本主义萌芽是在宋朝出现的吗RT 免复制_百度作业帮
中国的资本主义萌芽是在宋朝出现的吗RT 免复制
不是,是在明朝.宋朝商品经济很发达,有出现资本主义萌芽的可能.由于连年战乱,人民经济负担沉重,所以直到灭亡都还没有资本主义萌芽的出现.但是我觉得宋朝的繁荣至少是为明朝资本主义萌芽的出现打下了基础.
好像是的。当时的航海业和出口业是很发达的。
绝对原创对宋朝的全面分析与翻案。我们可以大胆的说，宋朝实际上正处于向资本主义发展的前夜。 在许多人看来宋朝大概是中国历史上最糟糕的王朝之一了，“弱宋”二字似 乎是把这个统治中国大部或半部300多年之久的朝代给盖棺定了论。 但是，如果我们改变一下自己的视角，试试按另一种标准来看待历史，不是只看王侯将相的“千秋功绩”，而是看看社会经济的发展，人民群众的生活，也许情况就会大不相同。 ...　　推荐期刊投稿
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工业革命为何没有首先发生在资本主义萌芽的中国？
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根据麦迪森的估计，在公元1世纪，中国的汉朝和欧洲的罗马帝国处于同一发展水平，人均收入水平基本一致，而且直到1820年，中国仍是世界最大的经济体，GDP总量仍占世界份额的32.4%。多数学者认为18世纪中叶英国工业革命的主要条件，中国早在14世纪的明朝初年就已几乎全部具备了。但是，工业革命毕竟没有在中国产生，于是在英国发生工业革命以后，中国的经济迅速从领先于西方变为远远落后于西方。
工业革命为何没有首先发生在孕育了资本主义萌芽的中国？此即韦伯提出的疑问。这个疑问被李约瑟归纳为如下的两难问题：为何在前现代社会中国科技遥遥领先于其他文明？为何在现代中国不再领先？
对此，有很多学者提出了不同的看法。目前一种被广为接受的“高水平均衡陷阱”
假说认为，中国技术创新的停滞缘自人地比例的失调，在前现代社会中国先进的社会经济制度和科学技术使得中国达到了很高的经济发展水平，然而由于儒家文化重视以男性为主的传宗接代伦理思想使得中国的家庭盛行早婚多育，人口的较快增长和膨胀使得人均耕地不断下降，劳动力越来越便宜，对劳动替代型技术的需求随之减少，因而尽管14 世纪中国已接近工业革命门槛，但“人口的数量已经多到再也不需要任何节约人力的装置了”。同时，人均剩余因为人均耕地下降而减少，也使得工业化所需的积累不足。相较之下，欧洲则由于人地比例合理，拥有未加利用的经济潜力，当知识积累足够冲破工业革命大门时，“节约劳动的需求仍然十分强烈”，且还存在大量农业剩余可供积累。
但是，上述假说的内部逻辑是有问题的，因为人口增长、人均耕地下降使得劳动力相对便宜和人均剩余减少，是以技术不变或进步极端缓慢这个解释变量自身为前提的，否则在技术不断创新、农业劳动生产率不断提高的前提下是难以出现的。进一步地，经验证据也并不支持这个假说，虽然在12世纪前确有许多节约劳动的农具发明，而后则寥寥无几，但是在14、15世纪和17世纪中叶人均土地拥有量显著高于11世纪，按这个假说，这些时候对劳动替代技术的需求应更强烈，人均剩余也应更高，尤其在1368年明朝开国后，天下太平，更应如此。可我们只看到人口的增长，而非节约劳动型技术创新的不断涌现。
另外，即使在人地比例更不理想的20世纪初，劳动力资源依然并不宽裕，尤其在南方灌区，农户全年不息，因而“人口的数量已经多到再也不需要任何节约人力的装置了”的论断难于成立。而且14世纪后中国技术创新并未完全停滞，在14-20世纪初，仍有许多新发明出现。既然14世纪后中国的技术创新并未完全停滞，为何与西方相比，仍大大落后了呢？关键的事实在于，14世纪后中国技术创新有所减缓，而西方在18世纪工业革命后的技术创新则大大加快了，且一直保持了较快水平。为什么会这样？我个人的看法在于技术发明方式的转变。
不管在前现代社会或是现代社会，技术发明的机制本质上都是依靠“试错和改错”。在18世纪中叶工业革命以前，不管是在中国或是西方世界，新技术的发明一般来自于直接从事生产的工匠或是农民在生产过程中偶然的偏离常规方式的试错的结果而发现。到了18世纪的工业革命以后，技术发明首先转为发明家有意识的“试错和改错”的实验的结果，到了19世纪以后，发明家的实验则更进一步转为在现代科学引领下的实验。
在工业革命前以工匠和农民的经验为主要来源的技术发明，是生产过程的副产品，而非发明者有意识的、具有经济动机的活动的结果，其创新主要依据经验对现有技术作小修正而产生（Musson，1972）。从概率的意义上，一个国家的人口规模越大，各类发明者“试错和改错”的实践经验越多，技术发明和创新的速度越快，经济发展的水平也就越高（Simon，1986）。中国的土地和其他地方的大河流域相比并不是最为肥沃的，但是，地形西高东低，太平洋季风带来的雨水集中在光热条件好的3～10月，使得中国的土地在适合的工具和技术条件下，能够种植可以供养人口数量较多的高产粮食作物（Temple，1986），因此，中国的人口总量自古以来一直远高于欧洲，这种人口数量使得中国在技术发明上具有优势。但是这种以经验为基础的技术发明方式，随着技术水平的不断提高，技术发明的空间将会越来越小，技术创新和经济发展的速度不可避免地终将趋于停滞。
欧洲在前现代社会由于人口规模相对中国为小，工匠和农民的数量和相伴随的生产实践的经验也相对较少，因而在前现代社会的经验型技术创新中处于劣势。但是在15、16世纪的科学革命后，实验方法被广泛运用（Mathias，1972），“试错和改错”的次数不再局限于具体的生产实践，因而大大增加。更为重要的是，由于科学和技术的结合日益紧密，特别到19世纪中叶，科学已在技术发明中起到非常重要的作用（Cameron，1989），使得技术发明遭遇到瓶颈时，能够经由基础科学研究的努力，增加对自然界的认识，打破技术发明的瓶颈，扩展新技术发明的空间，而使得技术创新的不断加速成为可能（Kuznets，1966）。到了18世纪中叶英国的工业革命以后，技术发明的方式在西方逐渐转变为“为发明而发明”。这种有针对性的实验活动，代价较高，需要有成本效益的经济考虑，从这个意义上说，欧洲保护私有财产权和商业利益的制度可能确有利于这种实验型的技术创新活动。但是，如果没有15、16世纪的科学革命，使得技术发明在碰到瓶颈时可以利用科学来打破瓶颈，那么，从经验为主的技术发明方式转为以实验为主的技术发明方式给西方带来的技术发明优势将会是一次性的，西欧在18世纪中叶工业革命迎来一段时间的技术发明的速度加速以后也应该会像其他文明一样，技术发明和经济增长的速度渐趋停滞。所以，真正使得中国从长期领先迅速转变为近代的落后的最主要原因是科学革命没有发生在中国，却在15、16世纪时发生在欧洲。
李约瑟认为中国的官僚体系重农抑商，因而无法把工匠的技艺与学者发明的数学和逻辑推理方法结合是中国未能自发产生科学革命的原因。钱文源等人则强调帝国的统一和意识形态的统一不容异说，阻碍了现代科学理论方法的发展。可是，事实上中国重农抑商和正统意识形态对科学的阻碍并非那样绝对；而且在科学革命前夕的欧洲，政治环境并不比中国好（Monter，1985），哥白尼、开普勒和伽利略等科学革命先驱需要冒生命的危险，与顽固不化的经院哲学家以及强大的教会势力作斗争。我个人认为科学革命没有在中国发生，原因不在于恶劣的政治环境抑制了中国知识分子的创造力，而在于中国的科举制度所提供的特殊激励机制，使得有天赋、充满好奇心的天才无心学习数学和可控实验等，因而，对自然现象的发现仅能停留在依靠偶然观察的原始科学的阶段，不能发生质变为依靠数学和控制实验的现代科学。
唐朝（618-906）早期的科举考试，分别针对不同才能的人才，考以不同的科目，但很快考试的范围就缩小到以“进士”科为主（Miyazaki，1976）。随后科举制度在宋代得到了进一步的完善，考试的内容被限定在四书五经为最基本读物的儒家学说范围内。这使得无数有天赋的人才将时间和精力集中于儒家经典的背诵、记忆和掌握文字表述的能力，因而无暇顾及和科举无关的其他知识，包括数学和现实生活中的其他有用的技艺的学习。而且，中国人口众多、地域广阔，从地方官员到中央的各部尚书和宰相之间有众多的科层，那些有幸通过了科举考试而取得相应学位以及做官资格的人，必须在激烈的竞争中按儒家理想的规范来行事才能获得晋升，因此，也无暇进行其他知识的探索，中国明代科学家的人数因而少得可怜。
由于没有发生西方的科学和工业革命，在西方科技日新月异之后的短短百年时间，曾经拥有辉煌成就的中国，国际经济和政治地位一落千丈，使中国和西方国际地位的比较出现巨大的逆转。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。中国民代就出现资本主义萌芽但现在资本主义却率先在西方形成如何看待
中国民代就出现资本主义萌芽但现在资本主义却率先在西方形成如何看待
09-11-06 &匿名提问 发布
社会主义民主与资本主义民主存在着本质的区别。社会主义民主不仅较封建专制具有极大的优越性，而且与资本主义民主也存在着根本的区别。这种区别是两种不同社会制度的必然结果，同时也是社会主义优越性的巨大体现。第一：资本主义的民主是适应资本主义私有制经济基础并为之服务的，社会主义民主则是建在生产资料公有制基础上并为广大群众的根本利益服务的。民主属于上层建筑。上层建筑是由一定的社会经济基础决定的。有什么样的经济基础，必然会有什么样的上层建筑。在资本主义社会。资产阶级在经济上占有统治地位，资本主义经济的基础是私有制，这就决定了资产阶级在政治上必然占统治地位，资产阶级的民主也必然意味着为私有制和资产阶级服务。与资本主义民主相反，在社会主义条件下，无产阶级和全体人民是生产资料和一切社会财富的主人。这就保证了他们的劳动果实不被剥夺。保证了按劳分配原则取代按资分配的实现。由于社会主义民主是建立在生产资料公有制基础上的，是直接为公有制和广大劳动人民服务的，因此社会主义民主的主体是占人口绝大多数广大劳动人民群众，是真正多数人的统治。它客观上要求广大人民参加国家事务和经济的管理，以充分发挥人民群众当家做主人的积极性，使人们树立起自己是生产资料的主人的责任感，保证政治、经济沿着社会主义方向前进。第二：资本主义的民主事实上是极少数剥削者的民主，社会主义的民主才是多数人的民主。如前所述，资产阶级的民主是建立在私有制基础上的，只能是有产者的民主，而有产者是少数的，因此，资产阶级的民主是少数人的民主，是狭隘的民主。劳动者是社会上的绝大多数，因此社会主义民主是广泛的民主。这种民主的广泛性和普遍性是从奴隶社会到资本主义社会的几千年历史上第一次由占人口绝大多数的被压迫、被剥削的劳动人民现有的民主。这种从几少数人的民主到绝大多数的民主，是民主制的一个根本转变，是民主发展史上的一次质的飞跃，也只有社会主义制度下才能实现的。第三：资本主义民主形式和内容分离，是虚伪的民主，社会主义民主形式和内容统一，是真实的民主。形式和内容相分离，原则与实践相脱节，是资本主义民主的典型特征。马克思、恩格斯说过：“每一个企图代替旧统治阶级的地位的新阶级。为了达到自己的目的，就不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，抽象地讲，就是赋予自己的思想以普遍性的形式。”资本主义民主的虚伪性主要表现在三个方面。一是资本主义民主形式上承认每个公民都有选举权和被选举权，平等地享受着各种权利，但是在是实施中却做了许多具体规定和附属条件，对公民的权利作了种种的限制。二是资本主义民主承认每个公民都有管理国家的平等权利，但是由于选举权和被选举权的种种限制。使普通劳动者根本进不了议会和上层政府机构。三是资产阶级的民主在不危及资本主义的剥削制度和其政治统治的前提下留有民主的形式。劳动人民争取真正的民主斗争威胁着资产阶级的根本利益，资产阶级就会彻底撕下民主的外衣。上述可见，只有在社会主义制度下，人民群众才能真正享受到自己的民主权利；社会主义的民主同资本主义民主相比较，不仅民主的性质根本不同，而且民主的范围也空前广泛；社会主义民主才是人类社会最美好的民主，才是最高类型的民主，它是社会主义制度必然要代替资本主义制度一样，社会主义民主也必将代替资本主义民主，民主本身发展的客观要求是不让人们意志为转移的客观规律 是不是真正的人民当家作主吧！！！！！！！！！！！ 算了吧，估计你的提问3天之内就会被撤销。这里不让谈国事。所谓的社会主义就是骗人的。直到你有了足够的独立思考能力就会理解这句话了。借社会主义搞个人独裁，现在依然如此，教科书已经骗不了我了，骗你们这些孩子还凑合！！ 　　本质没有区别，都是工具。差别在解释权不同…… 呵呵 就是定义不同 其实是一样的   以往的民主政治到底是什么货色？  文  殊  近代以来，“民主”这个词汇、观念和政治制度，一直受到有产者的普遍青睐。是什么原因呢？学界人士都很清楚——专制统治在欺压人民的同时，也严重地损害了有产者的切身利益。有产者的代言人甚至把向往民主说成是全人类的普遍愿望。到了马克思那里，它又成为“无产阶级”和劳动人民所追求的理想。在御用文人的炒作和统治者隆重的民主礼仪中，民主的身价越来越高。如今，野蛮是对文明的亵渎，专制是对民主的反动等观念，早已成为学界的共识。那么，学人们对之如此痴迷的民主政治到底是什么货色呢？  从字面上看，所谓民主，就是人民当家作主。在理论上说，就是统治者要把社会生产力的支配权交给人民来行使。那么我们依据史实和现实情况来看，包括所谓的无产阶级在内的广大劳动人民，即被统治阶级，会不会有这种民主意识呢？千万年来，人们在私有制下生活。私有制给人们灌输了一个至今仍被人们（掠夺者除外）普遍认定是天经地义的规则：不属于自己所有的东西，你就无权去过问它的使用和处置。这正是绝大多数工农大众对社会事务毫不关心，缺乏民主意识的根本原因。用他们自己的话来说就是：“管他狼吃羊还是羊吃狼呢，都与我无关。”对此，马克思视之为缺乏阶级觉悟，毛泽东则斥之为“事不关己，高高挂起”的自由主义。可见，把民主意识说成是全人类的愿望或劳动人民所追求的理想都是无稽之谈。事实上，这种民主意识只能在有产者阶级中萌发。在古代是奴隶主们提出了民主要求，于是有了古希腊奴隶主民主政治。后来这个民主政治被讲求实际的地主贵族阶级否定了。几乎所有的封建王朝都实行了分封自治制。到了近代，又是新兴的资产阶级重新提出了民主愿望，才有了近代资产阶级的民主政治。  马克思依据他的辩证法认为，有专制就必有与之对立的民主。于是在他的学说中接受了这个陈腐的虚假观念。之所以说这个民主观念是虚假的，是因为，在有权社会，被统治阶级总是处于被支配的无权地位。否则就不是被统治阶级了。即使统治者（如列宁和毛泽东等）真想让人民来当家作主，也是无法操作的。何况迄今为止的所谓民主政治都不过是统治者的彻头彻尾的骗局而已。  这个有名无实的“民主”，既不能皇帝轮流做，人民也不可能集体坐龙廷。资产阶级及其学者们绞尽脑汁也想不出一种有效方式来体现人民当家作主，只好改头换面地沿袭了古老的奴隶主长老会那样的代议制形式，并以“民主选举”这种走过场的闹剧来愚弄人民。下面我们就来看看资产阶级的代议制民主到底是什么货色？  当代资产阶级的“民主”只发生在“民主选举”的一刹那。而所谓民主选举，实质只是选民之间参政议政权的一种法定让渡方式。在选举中，如果你没有被选中而是选了别人，就等于把自己的参政议政权奉送给了别人，自己就失去了参政议政权；相反，在选举中你得到的选票愈多，你所获得的权力就愈大。这是私有者心照不宣的默契。这样，民主选举就成为一种政治交易。因而在选举中，人们为了获取更大的权力，总是不遗余力、不惜重金，有时甚至不择手段地进行“竞选”。被选中的大大小小的“议员”们就构成了资产阶级民主的实施主体。以后的一切就只在这些“议员”中进行。而选举后的广大选民们在社会生产力的支配权上就沦为一群一无所有的“穷光蛋”。对于统治者的所作所为，选民们就只剩下对之评头论足和扔臭鸡蛋的“权利”了。对于广大选民来说，所谓民主和自由，只是在“民主选举”的一刹那，享有选择谁来统治自己的“主权”和“自由”。可见，所谓代议制民主，实质就是对人民民主主权的剥夺。其实，对于大多数选民来说，他们原本就没有社会生产力的支配权。只是在临选举前统治者依据所谓的宪法和法律赋予他们一个临时的“选民”名分罢了。因此，资产阶级的民主权利，从表面上看来人皆有之，而实际上，即使在资产阶级内部也只有极少数人能够享有。可见，资产阶级的民主是多么的虚伪和狭隘。你迷信资产阶级的民主，迷信资产阶级的文明有什么根据呢？  相比之下，以往的社会主义民主又好了多少呢？以往社会主义的“民主选举”在民主集中制的管制下，哪一个掌权人不是在把着选民的手在选票上画圈圈呢？试问，那些空头理论家们所竭力吹嘘的社会主义民主的优越性到底表现在哪里呢？难道你们把人民敕封为“社会主人”之后，他们就真的有了实权了吗？实际上，这种“民主政治”不断加强的过程正是领导者阶级（在社会主义国家，就是手中握有社会生产力现实支配权的各级党政领导班子）竭力使自己上升为统治阶级，篡夺人民胜利果实的过程。可见，传统的民主集中制，不过是最高领导集团实现权力垄断的手段，正是戈尔巴乔夫/邓小平之流，一小撮最高领导集团能够违背人民的意志开历史倒车的体制根源。  从历史渊源来看，以往的民主制度不过是愚昧的产物。随着科学的发展和科学理论的普及，在可预见的将来，这种愚昧的民主制度必定要被科学的决策体制所取代。在科学的决策体制下，人们发表意见已不再是主观愿望的表达，而是对各种社会事务及其实施方案做出抉择的科学论证；参与科学决策的也不再是少数几个代表，而是全体公民。这样的科学决策所追求的也不是意志和权力的集中统一，而是主客观的高度一致。随着科学决策体制的不断完善，“一切都要按客观规律去做”“谁的意见科学就照谁的办”“愚昧是对人性的亵渎”“民主是对科学的反动”“无知就没有发言权”等科学意识必将成为人们的共识。在人们心目中，客观规律必将逐步取代权力的地位，权力必将随之逐步消失，社会生活的组织者和管理者才能真正成为人民的公仆。事实上只有彻底排除了权力对科学决策的干预，人民才能在完全理性的层面上平等参与社会事务的管理，最终摆脱残酷的政治斗争，免除政治斗争给人类带来的各种祸害，才有真正的安居乐业。 社会主义民主与资本主义民主的本质区别是社会主义与资本主义的区别。而不会是别的什么东西。当你知道了什么是社会主义就不会再问这个似是而非的问题了。在中国类似的问题还很多。如社会主义的法制，社会主义的市场经济，社会主义的先进文化等，它们从本质上讲，都没有实质意义。这有点象皮毛论。连皮都没有长出来，我们还谈什么毛的颜色和长度呢。 楼主已经给自己的问题下了结论，还用别人回答吗 社会主义民主=独裁资本主义民主=？   什么是民主应该才是重点!而不是用社会主义和资本主义来区分.应该认识到今天讲的“民主”到了明天还还是“民主”吗？  个人认为“民主”是个发展的社会观念，它以社会密切关联，以时代密切关联。社会发展、时代进步，它就发展、进步，反之也是一样。   纵观历史可知：哪朝哪代都有自己的“民主”，只是都不尽相同罢了。   什么叫“民主”——听大家的；社会主义听社会主义的、资本主义听资本主义的。 举一个简单的例子：在中国，如果建造一条铁路要经过你家，你不得不搬走。在美国，如果建造一条铁路要经过你家，只要你不同意，这铁路就得改道。 社会主义民主是绝大多数人的民主，绝大多数人多少数人的专政。资本主义民主是少数人的专政。 一个冠冕堂皇只停留在口头上,另一个实实在在. 民主具有阶级性。资本主义就是资产阶级的民主范围 不涉及其他阶级平民社会主义是全人民大多数人的民主。除了社会主义的敌人和分裂活动的人之外
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列宁曾经说过，帝国主义是资本主义的最高阶段，帝国主义是腐朽的、垂死的资本主义。但20世纪尤其是近几十年来、随着全球社会经济、政治和文化结构的巨大变化，资本主义也发生了一系列新变化，至今“腐而不朽，垂而不死”。许多疑问便产生了：资本主义为什么还有这么强的生命力，而产生于资本主义早期（19世纪 40 年代）的马克思主义，在21世纪的今天还适用吗？下面试分析一下当代资本主义新变化成因及如何看待马克思主义过时论。 一、当代资本主义新变化及成因：（一）20世纪尤其是近几十年来、全球社会的经济、政治和文化结构都发生了巨大变化。资本主义作为全球社会的重要部分，当然也发生了一系列新变化：1、以高新科技为基础的社会生产力获得了迅速发展。随着相对论、量子力学等问世，原子能、电子技术，特别是20出纪中叶诞生的信息、技术飞速发展起来，极大地推动了现代社会生产力的发展，深刻地改变了人们的生产方式和生活方式，把19世纪发展起来的工业时代推进到了20世纪至今的信息时代。在高新科技的推动下，发生了现代化的交通和通讯革命。随之，人类的全球性交往活动发展起来。特别是近几十年来，经济全球化发展迅猛，席卷各国，彻底冲破了传统民族国家之间的森严壁垒，把全球生产力和经济结构连为一体。由于高新科技在生产中的作用日益重要，知识特别是高新科技知识在经济发展中的地位日益显著。美国近几年来的所谓“新经济”就是以高新科技和由此发展起来的新兴产业(目前还主要是IT产业即信息产业)为基础的。2、资本主义的经济结构发生了一定程度的变化。由新的社会生产力推动的全球社会产业结构变化迅速，传统的产业主要是农业和工业在经济发展中的比重降低，而现在信息产业的比重大幅度上升。于是，经济社会发展的现代化指标体系也在发生重大变化。由于跨国公司的日益增多，传统的以民族国家为单位的多种经济结构开始向一体化的全球社会经济结构转变。资本流动结构和资本积累方式有了新的变化。传统商业资本在流通中所占据的主导地位已经让位于生产资本和金融资本。20世纪80年代之后，由于新自由主义的推行，金融资本又逐渐独占鳌头。与此相应，资本积累方式和财富占有方式也由传统的积累物质财富逐渐转变为积累金融货币财富。全球社会的经济结构在加速一体化的同时，中心化与边缘化的两极分化现象也日益严重。传统的东西差距仍在扩大，新的南北差距发展更快。3、资本主义的政治关系发生了一定变化。20世纪上叶，资本主义体系内部矛盾重重，加之一大批社会主义国家的兴起，资本主义摇摇欲坠。为了缓和矛盾，资本主义国家不同程度地采纳了社会主义的经济运行方式，最典型的是凯恩斯主义和罗斯福新政，即经济运行上实行国家干预;在社会价值目标上建立社会福利体系，对工人阶级让步;在政治关系方面实行政党政治等。这些“社会改革”措施在一定程度上缓和了社会矛盾，促进了社会发展。从70年代末80年代初以来，资本主义又发生了新的变化。随着一些主要资本主义国家先后采取新自由主义政策，实行市场自由化，尤其是在金融领域实行金融自由化、放松管制，工人阶级遇到了越来越大的市场竞争压力，各种矛盾又加剧起来。为了在国际社会赢得更多的利益，同时转嫁国内矛盾，近些年来资本主义积极利用经济全球化和国际经济、政治组织。应当说，这些年来，以联合国为代表的不少国际组织对维护世界和平、促进人类发展起了不小的作用，但也有不少组织是直接为资本主义的强权政治服务的。4、资本主义的思想文化也在变化。正如恩格斯晚年曾经说过的，“资本主义生产愈发展，它就愈不能采用作为它早期阶段的特征的那些琐细的哄骗和欺诈手段。那里时间就是金钱，那里商业道德必然发展到一定水平，其所以如此，并不是出于伦理的狂热，而纯粹是为了不白费时间和劳动。”的确，由于市场竞争、工人阶级斗争和各种社会运动的压力，资本主义不得不修正一些社会价值目标，人们的民主意识、公正意识、道德意识、文明水平等有了一定程度的提高。但资本主义给人们造成的根深蒂固的私有观念、个人主义、享乐主义甚至各种颓废主义还普遍存在，渗透在社会文化和人们思想的各个方面，严重影响着社会的进步。（二）、关于当代资本主义新变化的原因。大致上可归纳以下为三点：1、现代科技革命推动，现代资本主义的种种变化归根结底是由于当代新科技革命引起的生产力飞跃所致。生产力的发展推动现代资本主义去调整生产关系和社会矛盾。全球垄断资本主义是二战后新科技革命使生产力高度发达、高度社会化和资本高度国际化的必然产物。 2、国家干预和自我调节，二战后发达资本主义社会发生的众多变化中，国家对于经济生活的干预和调节在相当程度上推动并决定着其他变化的性质。当代资本主义新变化的原因，首先是加强“国家干预”，对资本主义延缓衰老起了关键性作用。其次，通过“体制改革”缓解了“制度危机”；通过反对垄断，鼓励和保护自由竞争，使科技和社会生产力仍能获得较快发展。当代资本主义的新变化，与以往资本主义经济自发发展不同，资产阶级及其政府不断自觉地进行自我调节和调整。自我调节是资本主义世界出现新变化的内在动因。3、资本主义发展仍具一定潜力，当代资本主义并未像列宁在《帝国主义论》中所估计的已经“垂死”， 当代资本主义尽管矛盾重重，改革和高新技术发展使其仍有很强的社会适应性和发展潜能，仍具有较强的生命力。 （三）、上述分析只是为了说明资本主义产生新变化的形式与原因，但由此得出资本主义社会制度优于社会主义，马克思主义在21世纪的今天已经过时却是错误的，要正确地看待当代资本主义及其新变化：1、就当今发达资本主义国家内部的情况而言。尽管当今资本主义的经济、政治、文化等发生了一些新的变化，但资本主义的本质没有变。150多年前马克思就曾揭示的资本主义社会的基本矛盾今天仍然存在，这就是生产的社会化和生产资料的私人占有仍然存在，只是改变了形式而已。资本主义所主导的经济全球化实质上就是生产社会化的极端形式，即生产的全球化、贸易的全球化、金融流动的全球化等;而亿万富翁、金融寡头的增多则是各种资本更加集中于少数人之手的私人占有的标志。高新科技的发展促进了生产力和社会经济的巨大发展，人民群众本来应当从中得到益处，但事实相反。由于资本主义基本矛盾的存在，高新科技成了摧毁传统产业、迫使工人失业的最强大力量;而经济全球化的发展进一步把全球社会的劳动力市场潜力挖掘出来，使得国际资产阶级能够利用更加廉价的劳动力，这使工人阶级的生活状况总的来说比以前有所改善，但相对贫困化问题日益严重。2、就全球社会来看，尽管近些年来资本主义所主导的全球化给各个国家包括发展中国家带来了发展的机遇，但它同时带来的问题也很多，甚至是灾难性的。最主要的问题，除了全球化的非规则进行所造成的全球经济危机，就是全球社会经济发展不公平问题。发达国家与发展中国家的矛盾有增无减。联合国开发计划署发表的《1999年人类发展报告》指出，全世界人口的l/5生活在富国，占有全球86%的国内生产总值、82%的出口市场份额、68%的外国直接投资和74%的电话线路;l/5的人口生活在最贫穷国家，在上述各项中只占1%。上述两类人口的收人差距由1960年的30：1，扩大到1997年的74:1。发达资本主义国家之间的矛盾也在扩大。例如，美国在经济全球化进程中，利用自己的美元在国际金融领域所占据的主导地位，控制国际金融市场和投资流向，干预其他国家的经济发展；美国在推行其经济全球化的同时，也推行政治和文化的全球化。它不仅对落后国家进行文化侵略，也对发达资本主义国家进行文化渗透。以致就连西方学者也认为，这种文化的“全球化”和“西方化”，实际上是“美国化”。当今资本主义的发展还给人类带来了如生态环境等灾难性问题上述分析表明尽管当今资本主义有了一些新的发展变化，但它所面临的矛盾和问题还很多，有的甚至很严重。它不可能也不情愿解决自身矛盾。但历史的潮流不可抗拒，在资本主义国家内部和全球社会人民的斗争以及各种社会运动的推动下，它必须不断改变自己的恶性本质，不论是渐变还是突变，也不论是经过几十年还是几百年，它都必然要被更高级更合理的社会形态所取代。二、关于马克思主义过时论。马克思主义过时论的提出都是基于两点：首先资本主义产生了新变化似乎还具有顽强的生命力，这一点，上述分析已经解释得很清楚了；其次由于近一百多年特别是近几十年来实践和科学的飞速发展，经典作家的某些具体观点已经不适用了。现将马克思主义过时论者所犯错误分析如下：（一）、把马克思主义等同于马克思主义发展史，等同于经典作家的全部思想。这是一个总的认识误区。实际上，一种理论体系和这种理论发展的历史是两个概念。正如物理学不等于物理学史、毛泽东思想不等于毛泽东同志的全部思想一样，马克思主义也不等于马克思主义者的全部思想。只有那些被实践证明是正确的、能够帮助人们认识和改造现实世界的、不断发展的、马克思主义者的集体智慧，才是科学的马克思主义。长期以来，由于这个问题不清楚，就造成了严重的思想障碍。不是用科学的马克思主义理论来指导实践，而是用非科学的马克思主义发展史上的个别观点来裁判现实、束缚实践。（二）、把广义的马克思主义和狭义的马克思主义，一般形态的马克思主义和具体形态的马克思主义相混淆。广义的马克思主义应当包括从马克思到当代的一切马克思主义思想成果，狭义的马克思主义当指马克思和恩格斯的思想成果亦即经典马克思主义；一般形态的马克思主义是集体智慧的结晶，表现为马克思主义的哲学、经济学等科学体系；具体形态的马克思主义当是马克思和恩格斯及其后继者们所形成的相对独立的思想体系，经典马克思主义、列宁主义、毛泽东思想等都是具体形态的马克思主义。长期以来，我们没有很好地区分这几个概念，造成了一些模糊甚至错误的认识。这影响到党的思想理论建设。比如，随着时代和实践的发展，具体形态的马克思主义当中有越来越多过时的或不太适应时代要求的东西，但由于没有区分以上一些概念，又由于这些都被笼统地作为指导思想的内容，具有鲜明的政治性和不可动摇的意识形态地位，人们很难对它们进行分析研究，导致许多问题长期以来不能得到清理，发展起来当然就困难重重。（三）、以为马克思主义的基本原理就那么几条，永远也不能再增加，再发展；以为我们最多只能根据时代特征和中国国情来应用这些原理，最多只能在这些基本原理的基础上提出一些表层思想，而不可能有实质性的突破和创新。而与任何科学一样，马克思主义的基本原理也应当发展，也需要发展，因为时代在变化，社会历史条件在变化。任何一门科学的大发展都是基本原理的大发展，比如经典物理学发展到相对论物理学，马克思主义的基本原理几十年甚至上百年不变是不可想象的。（四）、由于受过去革命传统的影响，马克思主义的阶级斗争理论被过分强调了，关于社会发展的一般规律思想被忽视了，而恰恰是这些思想对理解现代社会，对推进社会主义建设和人类的文明进步有着特别重要的作用。在马克思的唯物史观中，首先是关于社会发展一般规律的思想，其次才是关于社会发展的特殊规律的思想，即阶级和阶级斗争的思想等。过去我们过多地强调了阶级斗争思想。如果说这在革命时期还可以理解的话，那么，在党执政后仍然如此就是错误的，也是有害的。除了我们通常讲的社会发展的最一般规律即经济、政治、思想文化外，马克思和恩格斯还提出了许多关于社会发展规律的思想，如社会发展的“五形态”规律和“三形态”规律（纵向历时性规律），全球化规律（横向扩展性规律），东方落后国家发展道路理论，市场经济发展的规律，产业结构转化的规律，党的建设思想，人的全面发展思想，经济、社会和自然协调发展等思想。遗憾的，在很长时间里，这些思想没有被广泛研究，更没有很好地用来指导我们的建设工作。 （五）、受后来苏联式的马克思主义影响，对马克思和恩格斯的思想产生了不少误解。实践证明，苏联式的马克思主义是有问题的，它对马克思和恩格斯的不少思想存在着理解上的错误。例如在党的建设问题上，马克思和恩格斯特别强调党内民主，而苏联共产党特别强调集中；在未来社会经济体制建设问题上，马克思和恩格斯从来没有讲过要实行后来那种苏联式的计划经济体制，而强调要根据生产力的状况确定生产关系，强调人们在经济上的自由联合以及在此基础上的有计划地组织生产；等等。这些误解在我们党内也是长期存在的。（六）、受阶级斗争理论的影响，长期以来不敢讲马克思主义的人道主义，甚至认为人道主义天生就是资产阶级的东西，这样，马克思主义的科学性与价值性就被人为地割裂了。实际上，马克思主义是科学性与价值性的统一。其科学性体现为合客观规律性，而价值性体现为合人的目的性，所以它是最合理合情的理论。（七）、由于把马克思主义教条化、神圣化，误解了理论与实践的关系。马克思主义是我们党和国家的指导思想和理论基础，但又是我们认识世界和改造世界的武器。因此，我们既要坚持马克思主义，又不能把它神圣化，看作不可更改的僵死教条，而应当把它看作争取革命和建设胜利的武器、方法、工具和手段，看作可以随着人们实践的改变而改变的科学理论。（八）、由于受教条主义、经验主义的影响，把马克思主义的革命理论与马克思主义的建设理论相混淆。马克思主义的革命理论和马克思主义的建设理论其合法性有所不同。它们之间的最大差别在于，前者是要破坏一个旧世界；后者则是要建设一个新世界。在很长的时间里我们没有能够区分清楚这样两种理论，所以导致了许多错误，连毛泽东同志这样伟大的马克思主义者也没有能够幸免。这必然会发生理论指导实践的错误，“文革”即这种错误的典型， （九）、在对执政的共产党本质问题上，长期存在认识误区，没有能够区分革命党和执政党的区别和联系。例如，我们在革命胜利之后，仍然长期把党定性为无产阶级政党，而不敢定性为代表绝大多数人民群众利益的党。而马克思和恩格斯在《共产党宣言》中就深刻指出，共产党人没有自己特殊的利益，它所领导的社会运动始终代表绝大多数人的利益，并且始终代表运动的未来。马克思和恩格斯之所以把党定性为无产阶级政党，是因为无产阶级在当时是社会的绝大多数。在党取得政权之后，特别是在人民群众逐步富裕起来而使得传统的无产阶级逐渐消亡、传统的工人阶级也随着产业结构的变化而逐渐变成社会的少数成员之后，党要代表的“绝大多数”的内容亦即党的阶级基础和群众基础也必然发生变化，党的传统定性也应当随之调整，旗帜鲜明地代表包括工人阶级在内的绝大多数人民群众的利益。（十）、在社会主义本质问题上也长期存在误解，例如长期把公有制、计划经济和按劳分配看作社会主义的本质，因而，不顾社会落后生产力的情况人为地追求这种经济体制。实际上，马克思和恩格斯虽然对未来的社会主义社会的特征也作过一些大致的设想，例如公有制、有计划地组织生产、按劳分配等，但这些都是以生产力的高度发展和人们的自由联合为基础的，而且他们从来没有也不愿做过多的构想。在他们看来，未来人们会采取什么样的经济组织形式，完全要根据当时的情况而定。从马克思和恩格斯的整个思想来看，未来社会的这些特征决不等同于社会主义的本质，它们仅仅是实现社会主义本质的手段，社会主义的本质是由其价值目标决定的。社会主义的价值目标是什么？是要超越资本主义，即要解放社会生产力，消除资本主义对生产力的束缚；解放劳动人民，充分发挥人民群众的积极性和创造性；使人民群众都能够富裕、幸福、自由、平等地生活，消除资本主义所造成的两极分化和人剥削人、人压迫人的不合理现象；使每个人都能够自由全面地发展，消除“三大差别”以及低水平的劳动分工所导致的人的片面发展等。但在很长时间里，我们把马克思和恩格斯只是设想的所谓社会主义特征当成了本质，把手段当成了目的。直到邓小平同志提出社会主义本质论。总之，作为我们当今的马克思主义的坚定拥护者，我们应该坚决反对、批判马克思主义过时论，努力学习和正确认识马克思主义，学习中国化的马克思主义，提高马列主义理论水平。正确认识资本主义的新变化，正确认识和处理社会主义与资本主义的关系，理解和贯彻执行党和国家的路线、方针和政策，坚定爱国主义、集体主义和社会主义思想。
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