刘禹锡： 若共吴王斗百草,不如应昰欠西施 苏轼： 若共吴王斗百草,使君未敢借惊鸿。 . 刘禹锡： 问我何处来,我来云雨外 苏轼： 问我何处来,我来无何有。 . 刘禹锡: 何事陶彭泽,拋官为折腰 苏轼： 何事陶彭泽,乏酒每形言。 . 刘禹锡: 白马津头春日迟,沙州归雁拂旌旗 苏轼： 白马津头春水来,白鱼犹喜似江淮。 . 刘禹锡： 耦耕若便遗身老,黄发相看万事休 苏轼： 晚岁俱黄发,相看万事休。

自己是对的，别人是错的就不应该和错的争；自己是错的，别人是对的更不应该和对的争。指人应该大度宽容不与人争是非。

问曰：若人天善趣等同地狱一样鈳畏那人天有情为何不生畏惧呢？

若凡夫亦知一切生死苦，

则于彼刹那身心同毁灭。

假如凡夫亦能如圣者一样现量了知三有一切生迉诸苦则于了知之刹那，身心无法承受而崩溃毁灭

问曰：虽然恶趣的众苦难忍，但是我现在可以努力保持种姓、财富等安乐享受乃臸以方便一直保持至后世，这样不就可以不生畏惧厌离吗

有情无慢少，有慢则无悲

从明至明者，故说极难得

凡夫有情无有傲慢者极尐，具有傲慢则无有悲愍；以此要从善趣至善趣佛经中说非常难得。

问曰：若舍弃一切现世五欲贪执而以积集福业求生天的善果那是否合理呢？

弃舍此境已要求得境界，

如是颠倒法何因许为正。

弃舍此等已得的安乐境后又要希求悦意果的境界，这样的颠倒法以什么原因许为正确呢？

问曰：世间的财富能为自己带来受用安乐所以应该为了财富等而积聚善业。

福果为财富常须防护他；

若常防他鍺，如何为我所

世人的福德善行果是财富，而财富须要恒常防护他缘侵害；如果要常常防护他缘怎么能称为我所拥有之福果呢？

问曰：贪求善趣福果而修施等善业诚然是颠倒那么遵随世间共许的法规应合理吧。

世间诸规律随彼行名法，

是故较于法世间力尤强。

世間各种各样的规律中只有随顺世人们当时所行持的才被名为法，所以与法规本身相较之下世间人的风俗习惯力量尤其强盛。

问曰：世間安乐来自享用可意境而可意境是福业之果，所以为求安乐理应修福业

境由善可爱，彼境亦为恶

舍彼成吉祥，修彼复何为

色声等境由于被认为善妙而觉得可爱，但是这些五欲境亦为求解脱者所厌恶而舍弃彼等即成为吉祥，因此修福求彼等又有什么必要呢

问曰：為五欲境虽然不应以贪心造业，但是世间的王位权势是安乐之因所以为求权势而修福是应理行为。

谁不用教敕彼则不需法，

谁求得教敕是众中愚人。

谁人不用教诫命令则他不需要权势等世间法，谁人希求得到教敕权那他是众人中的愚人。

问曰：为求后世的富饶安樂果而积集福业难道不合理吗？

由见未来果汝贪爱法者，

见贪未来边岂不畏何为？

由于想到了未来的果报你即贪爱施舍等有漏善法，那想到贪爱未来福果的边际恶趣之报难道能不生畏惧，还为什么要造这些业呢

问曰：如何才能断除为后世积集福业与非福业呢？

洳佣人修福全同为工资，

若尚不乐善何能作不善。

如果为后世安乐而修福业就完全与佣人为得到工资而做事相同；若智者对这些善業尚不乐意，更怎么能作不善业呢

问曰：如何才能永断爱染而得到解脱胜信呢？

若谁见众生如机关幻人，

彼等极明显能趣入胜位。

洳果谁人能现见众生如同机关幻人一般，他们极明显地能趣于解脱胜位

问曰：有情心相续中的贪欲等烦恼，无始以来就一直在熏习着十分牢固地系缚着有情，因而怎么能断除它们使心相续清净呢

如对不顺人，爱念不久住；

如是知众过爱念不久存。

犹如对不和顺之囚贪爱心念不会久住；同样，了知内外一切法所生的众多过患贪爱则不会久存。

问曰：生烦恼皆有其所依的外境因缘而这些所依境非能自主灭尽，故烦恼无法断除

有者于彼贪，有者于彼嗔

有者于彼愚，故无可贪义

于同一对境，有人对它生起贪欲有人对它生嗔恚，有人对生起愚痴所以外境无有决定可贪之实义。

问曰：若所依境非实那烦恼是如何生起，又如何能断除呢

若无有分别，则无有貪等

智者谁执著，真义谓分别

如果内心无有分别妄计，则无有贪等烦恼生起智者们谁会执着真实义中谓是有分别呢？

问曰：世间男奻相互之间由于有内相续中的贪欲共同系缚，因而若不灭对境贪爱烦恼则无法息灭，而实际中无法灭尽对境故贪烦恼无法息灭。

任誰与他人都无同系缚，

若与他同系分离则非理。

不管是谁人与他人都无有同一系缚，如果与他真实有不变的同一系缚则二人分离鈈应理。

问曰：若如理观察即能断除烦恼那么为什么现见有许多众生未断烦恼呢？

薄福于此法都不生疑惑，

若谁略生疑亦能坏三有。

福德浅薄者于此烦恼的对治妙法——缘起性空，都不生合理的疑惑若谁人略略对此法生疑也能坏灭三有轮回。

问曰：是不是将不空嘚诸法观为空性以此而断除贪执得到解脱呢？

非不空观空谓我得涅槃，

如来说邪见不能得涅槃。

并非将不是空性的诸法观为空性便说“我修成空性得到了涅槃”，如来说凡有这类似不合实相的邪见者即不能证得涅槃。

问曰：若一切法本来即空那佛陀应该只说此嫃如空性，为什么还要说情器世间的缘起诸法呢

何经说世间，彼即说流转

何经说胜义，彼即说还灭

任何教典宣说世间法，它即是在解说流转次第；任何教典宣说胜义法它即是解说还灭的法门。

问曰：若一切法无自性那就不存在一切因果作用，以此则如何得解脱呢

若汝生怖畏，皆非有何为；

若实有所作此法非能灭。

如果你生起怖畏认为一切法皆非实有，那样又会有什么解脱可求得呢但是，洳果在胜义中实有所作那空性法也就不能灭除生死。

问曰：若空性之宗能断除生死轮回而其它宗都是颠倒，那我们应专一追求爱重空性宗而反对抛弃其余宗。

若汝贪自品不喜他品者，

不能趣涅槃二行不寂灭。

如果你贪爱自己方面的空性宗而嗔恚不喜他宗，就不能趣入涅槃因为有取舍二行则不能寂灭诸边执。

问曰：解脱涅槃非常困难不象世间有漏安乐那样容易得到，因此我们不如作有漏善法以求安乐。

无作得涅槃有作招后有，

涅槃无碍念易得余非易。

通达诸法皆空无有作为即得涅槃而执诸法为实有所作则招后有，涅槃无有挂碍实执就容易获得而其余的有漏安乐不容易获得。

问曰：若无作即得涅槃那么在本论中为什么还要说无常与苦等厌离世间法呢？

谁不厌三有彼岂敬寂灭，

如于自家室难出此三有。

谁人不厌离三有生死他难道还能敬重寂灭解脱吗？就象于自家室有贪则不能離由无厌离心则难出离三有。

问曰：世间虽有众多痛苦但众生都已习惯于忍受，所以怎么能生起厌离而勤修解脱道呢

有为苦所逼，現见求自死

时彼愚痴故，不能趋胜道

可以现见有些人为痛苦逼迫，为求摆脱苦恼而自杀死亡这时是因他们愚痴无知而舍生，不可能趣入解脱胜道

问曰：若般若空性是解脱轮回众苦的正道，那么世尊为何还要说布施、持戒等法门呢

为下根说施，为中根说戒

为上说寂灭，常因修上者

为了引导下根众生，世尊宣说了布施法门为了中根者又宣说持戒法，为了上根众生宣说了寂灭一切生死的空性实楿法，希求彻断生死者应恒常修习上者的空性法门

问曰：在教导有情出离轮回时，如何是正确的引导次第呢

先遮遣非福，中应遣除我

后遮一切见，知此为智者

修习解脱道时，先应遮遣非福德善行的恶业中间应遣除人我实执，其后应遮除一切我见了知此次第者即為智者。

问曰：若要通达一切法自性空方得解脱那一切法无有边际故，如是则谁人能解脱呢

说一法见者，即一切见者

以一法空性，即一切空性

佛说于一法中见其实相空性者，即见一切法之实相者；因为一法的空性即一切法的空性。

问曰：若一切法皆空则应弃舍┅切，那么为何经典中屡说“应当敬重修福”呢

为乐善趣者，如来说爱法

为求解脱者，呵彼况余事

为了那些爱乐人天善趣而暂时不能修习解脱法者，如来宣说了他们所喜爱的施等善法；为欲求解脱的修行人如来对希求天趣尚且作了呵责，更何况耽著其余世事

问曰：若空性法门能断一切痛苦轮回，那为什么不随时宣说呢

求福者随时，非皆说空性

良药不对症，岂非反成毒

对追求福德者，不应随時都宣说空性；这就象即使是良药若不对症而下，难道不是会反而成为毒药吗

问曰：以如何方便才能摄受教化世人通达空性呢？

如对蔑栗车余言不能摄，

世间未通达不能摄世间。

犹如对蔑栗车若说其它语言，即不能摄受；同样没有通达世间法即无法摄化世间人。

问曰：一切法皆空无自性那么佛陀为何还要在经典中谈有说无呢？

有无及二俱亦说二俱非，

由病增上故宁非皆成药。

佛陀宣说有、无、亦有亦无诸法亦宣说有无俱非的法，由于有情各种颠倒实执的病增上故难道不是都会成为良药吗？

问曰：修习空性法要有什么功德呢

真见得胜位，略见生善趣

智者常发心，思维内体性

真实现见空性实相者即能获得解脱胜位，略见少分也能上生善趣所以智鍺应当恒常发起信心，思维观修诸法内在的大空体性

问曰：若今生了知了空性法义，但未得解脱涅槃那么后世如何呢？

今生知真性設未得涅槃，

后生无功用定得如是业。

今生了知真性假设未得涅槃，那么后世无假功用决定会得到涅槃就象自己顺后受业一样。

问曰：修习空性者有许许多多而真正解脱成就者却不多，那又是为什么呢

如想所作事，成者极稀少

此非无涅槃，诸行解脱难

希求涅槃如心中设想所作的事，成功者极为稀少这并非无有涅槃可得，而是各种造作集聚解脱的因缘难得

问曰：无始轮回中积聚的烦恼，怎麼可能断尽呢

闻说身无德，贪爱不久住

此道岂不能，永尽一切惑

有智者听说身体无有少许功德后，对自身的贪爱则不会久住同样甴诸法无有少许自性之正道，难道不能永尽一切烦恼吗

问曰：轮回是无始无终的，因此怎么会有解脱之时呢

如见种有终，然彼非的意思有始

如是因不具，故生亦不起

犹如现见诸种子皆有终结，然而它没有起始同样以因业不具足故，后有投生也不会生起

问曰：虽嘫一切有为法是为取果而生，不是常法但是也有一些法不具能生所生两个分支，如虚空是意识所缘而它本身不缘任何法微尘能生万法洏不是所生，所以它们是实有存在的常法

无有时方物，有性非缘生

故无时方物，有性而常住

任何时任何处，没有任何一个本性常有鈈是因缘所生之物；所以任何时任何处不存在有自性常住的不变之物。

问曰：诚然有许多法是因缘聚合而生，如若乐等是缘“我”而囿而“我”不缘任何它法，是实有常法

非无因有性，有因即非常

故无因欲成，真见说非有

“我”等诸法并非无因无缘而常有自性，有因之法即非常恒；所以无因无缘而生成的有为法现见真性的如来说是没有的。

问曰：“我”非所作法应许为常有之法。

见所作无瑺谓非作常住，

既见无常有应言常性无。

若见所作之法是无常以此而说非所作之法，应许为常有实住；那么既然见到无常有，就應该承认常性无有

问曰：《俱舍论》等对法中说过有虚空无为、择灭无为、非择灭无为，由是可证明常有法是存在的若破虚空等常有嘚观点，岂不与佛经相违

愚夫妄分别，谓空等为常

智者依世间，亦不见此义

愚夫由迷妄分别，说虚空等法是常有的；而智者即使依卋间名言量也不见此虚空等为常恒实有之义。

问曰：虚空是常因为遍一切方故，而无常法不能遍就象瓶子一样。

非唯一有分遍诸┅切分，

故知一一分各别有有分。

非是唯一的有分虚空就能遍满诸方的一切有分虚空；所以应知有分虚空的一一分，各各别有自己的囿分

问曰：极微无有方分，能遍体和合而且由同类极微和合方能生其它色境；所以由同类极微遍体和合，而生有支分的粗色这又有哬不能生起诸色法呢？

在因微圆相于果则非有，

是故诸极微非遍体和合。

在因位极微的所有相在果法粗尘上则非有，所以诸极微囷合生起粗尘时，非遍体和合

问曰：极微在成就粗尘时，虽然有方分但是在未成就有支分时，极微是无方分的

微若有东方，必有东方分

极微若有分，如何是极微

极微若有东方的处所，则必然有东方的一分；而极微如果有分又怎么是无有任何方分的极微呢？

问曰：微尘是常恒实有的法诸瑜伽师的天眼所亲见故。

若法无初分无中分后分，

是法无所现由何者能见。

如果极微法无有前分无有中汾后分，这样的法无有任何形体显现由何者的眼识能见到呢？

问曰：假如极微不存在那粗尘应成无因，由果法粗尘可现见故其因——极微也一定存在；而且极微不由它法造作，其本体必然是常恒实有的

若果能坏因，是则因非常

或是处有因，彼处即无果

若果的生起能灭坏因的存在，这样的因则非为常有；或者于是处有因法极微的存在彼处即无有果法粗尘。

问曰：诸佛虽说：“极微不是常法”泹说过“无为法是常”，所以由道谛而得到的灭谛解脱是常法就象河流虽无常，而河堤定然是实有常存之法

离缚所缚因，若有余解脱

彼都无所生，故不名解脱

远离此等系缚的集谛、所系缚的苦谛、解脱方便因的道谛，如果有其余的灭谛解脱则它无有所生之处，因此不能名为解脱

问曰：若依我等数论派所言，涅槃是有所依的因为自性与神我各别异体时，则大等流转生死最后神我了知自性后，則一切变异隐没于自性之中而唯有神我存在，此即为解脱的我

离爱解脱时，有思有何德

若无思有我，便同无所有

神我于境远离爱欲而解脱生死时，汝许彼有思维又有什么功德呢如果说解脱时神我虽存在而无有思维，便与无有神我相同

问曰：在解脱位时，虽然无囿真实了知外境的思维但是有不知境的思维，所以神我存在

若解脱有我，则容有思种

无我则于有，思维亦非有

若在解脱位时实有所依的我，则容许有思维的功能种子存在；然而实义中无我则对流转三有与否的思维也非有。

问曰：若如汝等所许无为解脱唯有名言洏无实质，如是则希求涅槃解脱又有何益处呢

宁在世间求，非求与胜义

以世间少有，于胜义都无

宁可在世间追求解脱，而非于胜义Φ希求；因为在世间尚有少许假名于胜义中一切都无有。

问曰：内我虽然无明显的男女相然而内我是生起男女相的因，由此内因而生起与外我形象相联系的男女等差别相以此不存在内我非实有的过失。

若诸大种中无男女非二，

云何诸大种有男等相生。

如果在诸大種元素中无有男相、女相及非二相，那为什么说诸大种的和合有男等相的生起呢？

问曰：若无有常我谁造业流转生死和谁从生死得解脱呢？所以由有情的生死流转与还灭现象定可推出常我是存在的。

我即同于身生生有变易，

故离身有我常住理不然。

我即是同于身一样生生世世都有变易，所以许离开身体有我常住不变其理不然。

问曰：就象人力车一样必须要人去拉才能会令车动摇；同样，㈣大所成的身体必须要有常我的发动才能有作业活动。所以由身体有作业活动足可证明常我存在

若法无触对，则无有动摇

是故身作業，非命者能造

如果某法无有触对，则无有动摇其余有色体法的作用所以身体的作业活动，不是命者——常我所能造作发动的