为啥那个人会发怒,生物c本能开什么车吧,而社会修养提倡不发怒是为何为了不争利益,就如谦让是吗

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警惕愤怒、理解愤怒、克服愤怒——愤怒的正当性及其局限
11:33 来源:澎湃新闻
以反性骚扰、性侵害为由的女权运动席卷全球,无数勇敢女性以“自揭伤疤”的方式表达了对于这场运动的支持。但是,在一些国家和地区,由于文化和司法条件的局限以及基于取证难度和时间成本的考虑,不少受害者——主要是一些名人——并没有走法律途径,而是选择直接在社交媒体上公开自己的不幸经历,希望借社会舆论让那些侵害者们能够得到正义的审判。不过,也有人泼了一下冷水:在伸张个人正义的同时请警惕作为集体形式出现的社会运动。这样言论或许显得不合时宜,因此被受害者及其支持者们斥为“说风凉话”、“为恶者开脱”、“把一场正义的运动矮化为情绪的宣泄”。从社会机制角度讲,社会运动无关对错,它只是发生与不发生的区别,但是从对于公众以及社会的影响来说,它就有好坏之分。当个人诉求与公众情绪勾连时,无论其初衷是多么的“好”,都会引发巨大风险,情况严重时,甚至会冲击整个共同体。深受希腊思想影响的罗马帝王师塞涅卡对此早有认识,他要求人们随时警惕“愤怒”本身,理由有三:第一,愤怒总有正义背书,所以它能以善的名义行恶;第二,愤怒本身不可控制,一旦产生,就会不断升级,直至爆发,整个过程缺乏对冲机制;第三,愤怒会导向公共性的恶。正在计划杀害自己的孩子的美狄亚(庞贝城壁画)理解愤怒古希腊人的精英伦理观可以用德尔斐神谕的著名箴言“不要过度(Nothing in excess)”概括。这条箴言不仅是一种教诲,还是一条评判“何谓好生活”的标准,大致意思是,生活需要节制。古希腊人认为,好的生活方式往往受到理性的约束,而恶生活则相反,它总是游离于理性之外、超越身体的界限,比如,自我情绪的失控。柏拉图在《理想国》中对此早有表态,他借苏格拉底之口主张城邦驱逐诗人,因为诗歌代表情感与非理性,而他所代表的哲学则象征逻辑与理性,排除诗人就是剔除非理性之举。继承苏格拉底/柏拉图道统的斯多亚派学者塞涅卡也对非理性事物保持着天然的警惕,他将愤怒归为非理性范畴,甚至将其推为至恶,并指出:“在其它情感中尚有一些平和与冷静,愤怒则是完全猛烈的,是一种内心怨恨的强烈冲击;发怒时伴随着对武器、血腥和惩罚的毫无人性的渴求,只要能伤害他人就完全不考虑自身,迎着刀尖径直猛扑过去,一门心思想复仇,即使同归于尽也在所不惜。它与疯狂一样缺乏自制,忘记了得体,不顾约束,不管发生了什么,都死死咬住不放,将理性和忠告拒之门外,为一些鸡毛蒜皮的小事而激动,不能认清正确与真实的东西;愤怒对应的就是毁灭,它在哪儿站了上风,就在哪儿撞得粉身碎骨。”就日常经验来说,一种情感是否有害取决于其强度以及所引发的行动,因不公平待遇而产生本能式的“小”愤怒或者“小”抱怨是常有之事,并不见的有多么严重,但塞涅卡略过强度的考虑,直接斥其为一种“最可怕”与“最疯狂的”情感,因为愤怒总是对应复仇。毫无疑问,愤怒的产生有一定的认识论基础。自我的愤怒来源于对侵害的抗争,他者的愤怒来源于对受侵害个体的同情,适当的情绪释放会激活我们探寻真相的动力,但情绪的正当和行为的正当是两回事,承认愤怒起源的合理性也并不意味着助长愤怒是对的。在塞涅卡所著的悲剧《美狄亚》中,美狄亚是科奇斯岛会施法术的公主,她爱上了来岛上寻找金羊毛的王子伊阿宋。美狄亚愿意帮助伊阿宋找到金羊毛,条件就是与其成婚。伊阿宋后来移情别恋,美狄亚由爱生恨,决定报复伊阿宋,并将自己的孩子当作复仇的工具和对象。尽管她知道自己的孩子是无罪的,但是当愤怒的力量超过母爱的力量时,复仇被认为是理所当然之事。在杀死第一个儿子之后,美狄亚激起了伊阿宋的愤怒,从报复中获得的快感又推着她当着伊阿宋的面杀死了第二个儿子。美狄亚用丧子之痛惩罚伊阿宋的背叛。愤怒起因于待遇的不公正,背后隐藏的是一个有关分配正义的问题。当主体受到不公正分配时,他在心理上就会形成“重新分配”以矫正不公正的想法。一旦有了正义的加持,作为重新分配机制的惩罚就会被立即启动。为了惩罚伊阿宋的背叛,美狄亚采取了轰轰烈烈的复仇。但是,复仇与惩罚大相径庭,虽然导致两种行为的动因往往同一,但无论是手段,还是对象,亦或者是结果而言,都不同:首先,惩罚是训诫的延展,训诫的手段是教育、引导、改造等,惩罚者多由中介扮演,比如监狱、学校,但复仇的主体却是受害者本人。两者的区别是,前者比后者更可控,更免受情绪的干扰,后者会因为失控而从受害者变成施害者。正如美狄亚所做,复仇一旦启动就难以停止,因为引导复仇的愤怒之情缺乏内在规范,其惯性倾向往往使得附随的行动跨过“尺度”,最终酿成残忍的行动;其次,从社会治理角度看,惩罚的短期目的是恢复社会共同体的和谐与有序,长期而言,是促进社会正义和个体安全,因为适当的惩罚能对共同体内的成员起到有效的示范作用,但复仇以毁灭为目的,它是一种会破坏公共秩序的私人行为,比如,作为受害者的美狄亚在寻求复仇时,不择手段,让无辜的孩子成了替罪羊——替罪羊效应是愤怒公共化的产物;第三,惩罚针对行为,而复仇针对人。一个人做了一件错事,他需要为错事承担责任,惩罚诉诸的原则是“问责”(accountability),只要责任被履行,正义就能被挽救,惩罚随即停止,但复仇针对的是人,只要人不被消灭,复仇就会永恒轮回。当梅狄亚逃走之后,伊阿宋立即号召起全体臣民共同追杀美狄亚,一段复仇的结束开启的是新一段复仇,而非愤怒的瓦解。为了解决愤怒与复仇的问题,古希腊人构建了一套完善的多神叙事——罗马人继承了这套叙事,他们将惩罚的权力交还给了诸神,并严格限定愤怒者的身份,只允许神愤怒,而不允许人愤怒。俄底修斯重返家乡惩罚那些向他妻子求婚者的场景(约公元前330年希腊陶瓶画,现藏法国卢浮宫)神的愤怒现代人要理解神的力量是困难的,因为现代社会在经历了科学大发展和世俗化运动后,对于神的信仰已经普遍衰落,虽然宗教仍旧广泛存在,但它的主要功能是结社,而不是约束个体的行为。但在古代人心中,宗教具有强约束力,他们相信有超自然力量的神存在,并认同其至高无上性,所以在古代人的文本中,经常可以读到神以各种或间接或直接的方式显现并在关键时刻发挥力量的例子,比如电闪雷鸣、坏人的意外死亡常常会被古人当成神发作的迹象。古希腊的宗教是多神教,每个神虽然都以“人”的面貌出现,有具体的名字、身份、性格,但这些都不足以构成自为的行为中心或本体论上的统一体,神的力量不是“自为的存在”,而是通过连接整个神的体系的关系网而存在(参看维尔南的《希腊人的神话和思想》)。就功能而言,整个神系为维护正义的话语体系而存在,其牵涉广泛的社会生活领域,包括对个体行为的评判、刑罚、奖惩等,其整体形象高高在上,当有人做出不端行为时,神系就如现代司法体系一般发挥作用,对违反者施加惩罚。正因为此,当古代人要复仇时,往往会借神的名义为自己背书,比如在悲剧《美狄亚》中,美狄亚决定复仇时就说到:“神明啊,你掌管婚姻的众神啊,古老婚床的保护者鲁西纳啊……那些伊阿宋以你们的名义向我起誓的众神啊:还有你们,我美狄亚更应当祈求的神灵们:无止无尽的黑暗混沌啊……——我向你们大家用诅咒的声音祈祷!降临吧,立即显灵!一头蓬乱的毒蛇的复仇女神啊,请你用血淋淋的手举着黑色的火把,来帮帮我吧,就像你曾经站在我的婚室外时那么凶狠。杀死新妇,杀死岳父,杀死所有的王室后裔!”为了让人害怕、起震慑作用,希腊诸神的形象总被描述成绝对威严、喜怒无常的样子。不过需要提醒的是,诸神只有当人的行为亵渎其威严时才会行动,而且神所采取的行动是惩罚而非复仇,其具体表现为,在神话叙事中,其力量的施展总是遵循特定规范,具备理性与克制。以荷马史诗《奥德赛》所讲述的神话片段为例,俄底修斯从特洛伊战争结束后回国,但旅程很不顺利,经历多重困难,在海上漂泊十年,在此期间,国家里的贵族们都以为他不会再回来,纷纷向他的妻子求婚,但正义女神雅典娜的出现帮助俄底修斯顺利重返家乡并惩戒了那些求婚者,不过,当惩罚升级为复仇并引起搏杀时,雅典娜却制止了俄底修斯(参看《奥德赛》第二十四卷):“雅典娜问话宙斯,克洛诺斯的儿男:‘克罗诺斯之子,我们的父亲,最高贵的王者,告诉我,回答我的问题。可否说出你心里的旨意?是打算再次挑起惨烈的恶战和痛苦的搏杀,还是让双方言归于好,重结友谊?’听罢这番话,汇聚乌云的宙斯开口答道:‘为何询问,我的孩子,问我这些?难道这不是你的意图,你的谋划,让俄底修斯回返,惩罚那帮人的行为?做去吧,凭你的自由,但我仍想告诉你处置此事的机宜,现在,既然高贵的俄底修斯已仇报了求婚者,何不让双方订立庄重的誓约,让他终生王统在那边。我等可使他们忘却兄弟和儿子的死亡,互相间重建友谊,像在过去的岁月;让他们欣享和平,生活富足美满。’ ……雅典娜于是发话,对俄底修斯,双眼中闪出灰蓝的光彩:‘莱耳忒斯之子,宙斯的后裔,足智多谋的俄底修斯,停止攻击,罢息这场近战,以恐沉雷远播的宙斯动怒,他是克罗诺斯的儿男。’雅典娜言罢,俄底修斯心里高兴,谨遵不讳。帕里丝·雅典娜让双方萌发誓咒,奠定和睦相处的前景,带埃吉斯的宙斯的女儿,以门托耳的形象,模仿他的声音。”(参看陈中梅译《奥德赛》)在这段叙事中,雅典娜以宙斯的愤怒为由规劝俄底修斯停止复仇,在宇宙和雅典娜的权威面前,俄底修斯停止了复仇。这个互动过程体现出了神之愤怒和人之愤怒间的区别。神的愤怒有节制,会在神系之内自我制约,其所对应的惩罚止于正义的恢复,而人的愤怒因为不可控,所以会僭越神的位置、代神做审判,但神的愤怒会受到神的制约。在这个意义上,可以说,古代人树立神的权威正是为了匡正个体的行为,允许神的愤怒并不是因为愤怒本身好,而是为了对冲人类愤怒所提供的一种方案。但是,神在现代社会已经衰落,在一个没有神的时代,我们还有望找到解决愤怒的其他方案吗?鲁本斯《塞涅卡之死》(现藏德国慕尼黑老绘画陈列馆)克服愤怒塞涅卡提出了两个方面的策略,一方面主张弱者在受到不公正的伤害时要克制,不以“复仇”为目的,而是要诉诸于法律,从公共理性的层面解决共同体之恶;另一方面则劝强者(主要是君主)要有“恩惠”和“仁慈”的美德,要行“德政”,不要激怒弱者。按现在的话说,他既主张走程序法治,又主张君主开明。严格意义上来说,所有人都是脆弱的,不存在能够抵抗一切外力侵扰的个体,所以愤怒总会发生。当弱者没有能力在森严的等级结构中通过程序去维护自身利益时,他们就会向公众释放情绪;当没有边界的情绪四处蔓延时,群体间就会先“产生广泛的情感认同”,进而升级为“民众运动”。历史中的“民众运动”往往有隐含的集体意识作支撑,因为它们的力量源自集体的受害者心理。根据现代政治学的周期理论,政治发展可分为三个阶段,革命政治、革命后政治、常规政治。革命政治以夺取政权为首要目的,革命后政治以保全胜利者/统治者利益为首要目的,而常规政治则以公民福祉为首要目的。塞涅卡所处的时代是罗马由共和国跨入帝国后的第一个王朝,这是一个革命后政治时代。所以,塞涅卡要面对的现实问题是,如何将罗马从革命后政治引向常规政治。作为深喑实践政治之道的帝王师,塞涅卡知道,公民的福祉决定了政治的稳定,但他所经历的罗马帝国时期却是暴君当道的时期。面对暴君,历史经验给予的提示只有两个,革命推翻暴政和暴君自身大彻大悟。前者导致政治共同体的瓦解,是一种“弱者愤怒”的复仇,所以并不能解决政治之恶。而后者的主动权在君主手中。罗马帝国初期的政治困境是处于革命后政治时代的强者暴政,若能使得统治者主动放弃暴政,那么政治枷锁也会以最和平的方式被解开。问题在于,“暴政向开明专政的转向是否可能”?塞涅卡对此显得非常悲观,因为他本人曾一度计划退出朝政。不过,历史给出了自己的答案。在塞涅卡死后过了三十多年,罗马帝国进入了五贤帝时代(公元96年-180年),诸位皇帝对帝国政治实现了一系列的改革:首位贤帝涅尔瓦即位不久,就恢复了元老院的地位与权力,积极与其磋商国事,但在此之前,自屋大维确立帝制以来,该机构一直被架空;一个稳定的中央官僚体制被建立,在政治管理上,实现了组织的升级;在民生方面,中央不断对民众示好,加大了对穷人的救济,并扩大了民权。从结果上来说,提升元老院的地位意味着将统治权力分散,让更多的声音参与政治治理,从而降低因领导人犯错而造成的政治风险;建立稳定的官僚体制能够使得政策的执行变得有效率,减弱了政治治理中的不确定性;而扩大的民权有利于社会层面的稳定,人民享有了一段幸福美好的时光。在经过一揽子的改革后,罗马帝国步入了常规政治的通道,政治权威获得了大大的稳固,度过了一段长达百年的富强时光。回到我们开头的愤怒之思。毫无疑问,愤怒是一种会给公共社会带来威胁的情绪,虽然我们能够通过各种办法抑制这种情绪的释放,包括心理治疗、司法手段、宗教信仰,但这不足以帮我们理解愤怒从何而来。作为一种释放出来的信号,愤怒是一种对现实境况的反馈,它是人类情感能力的体现,本身算不上第一性的问题。相比于愤怒,更为严重的问题是造成愤怒的社会基础,以及情绪疏导机制的缺失。如果这两个问题无法被纳入一个闭环来处理,那么恐怕愤怒最终还是为以复仇或社会运动的方式呈现。关于这一点,罗马人的历史或许可以借鉴。
责任编辑:韩少华澎湃新闻报料:9 & 澎湃新闻,未经授权不得转载
关键词 >> 正义,伦理,政治学,善,恶,公共性
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赚了许多钱并不等于成功
每个犹太人在小的时候,他们的母亲都会经常问他们:“假如有一天,你的房子被火烧了,你的财产也被抢光了,你会带着什么逃跑呢?”
如果犹太孩子们的回答是“黄金”或“钻石”之类,母亲就会进一步追问:“有一种东西比黄金和钻石更重要,它没有形状,没有颜色,没有气味,你知道是什么吗?”
孩子的回答说是“空气”,母亲就会告诉他:“空气固然重要,但并不稀有。真正应该带走的是知识,知识是任何人都抢不走的财富,只要你活着,它就会永远跟着你。”
在犹太人的心目中,赚了钱并不等于成功,真正的成功是获取知识和智慧,知识和智慧是任何人都抢不走的财富。正如《塔木德》所言:
任何有知识的人都不会贫穷。
有知识的人拥有一切,而没有知识的人拥有什么呢?人一旦掌握了知识,他还缺少什么呢?如果一个人没掌握知识,那他拥有什么呢?
在犹太人心目中,学者的地位不仅高于商人,而且还高于国王。“一个学者死了,没有人能代替他,而一个国王死了,所有人都能胜任。”学者成为人们最尊敬的人,一个研究《塔木德》的学者,甚至会享受到免税的待遇。当然,他们推崇的知识是活的智慧,对于那些满腹经纶的书呆子,他们喻之为“背着很多书本的驴子”。《塔木德》说:“富翁和学者谁更伟大?当然是学者,因为学者知道金钱的价值,而富翁却常常不知道知识的价值。”可见,犹太人将知识和智慧上升到多么高的地位。
犹太商人说,获取财富是靠脑袋,而不是靠手;他们说:“钞票有的是,遗憾的是你的口袋太小了。如果你的思维足够开阔,那你的钱包就会随之增大。”
犹太拉比说:“无知的人不能成为圣人,不能进入天堂,只关注世俗事务,喜好钱财的人,只是平凡的人。”
在传统的犹太家庭里,有一个世代相传的规定:书橱只可放在床头,不可放在床尾。因为书是神圣的,绝不能对书本有所不敬。正如犹太大作家茨威格在其回忆录《昨日的世界》中所言:“发财致富对犹太人来说只是一个过渡阶段,是达到真正目的的一种手段,而根本不是他的内在目标。一个犹太人的真正愿望,他的潜在理想,是提高自己的精神文明,使自己进入到更高的文化层次……倘若在自己的家庭成员中有一个人明显成了称得上有知识的人,如当了教授、学者、音乐家,那么这种荣誉头衔就会被看作是属于全家的,仿佛他通过自己的成就会使全家人都变得高贵似的。”
为此,茨威格曾写过一篇短篇小说名叫《旧书商门德尔》。故事说:
旧书商门德尔是一个传统的犹太文化商人,对图书无比酷爱,隔壁的一家咖啡馆专门为他设立了专座,并可享受许多特殊优惠,而他也三十多年如一日,每天从早上七点半开始,整天摇头晃脑地读着他喜欢的旧书,直到咖啡馆打烊时才离开。他的知识丰富到什么程度?只要你告诉他任何一本书名,他就会非常详细地告诉你有关版本的出版者、出版年代、大概的价格,以及与该书有关的二三十部相关书的详细情况,“他知道图书世界中的每一株植物,每一条小毛虫,对这个世界中的动荡不停、永恒变幻的茫茫太空里的每颗星辰了如指掌。对于每一种专业,他都比专家们知道得多;对图书馆,他比图书管理员更精通;他洞悉大部分商行存书状况,远胜过这些商行的老板,无须查阅什么清单呀,目录卡呀,而是凭自己无与伦比的记忆力……”
显然,门德尔是旧书界的巨擘,赢得了整个欧洲旧书界的尊敬,但他靠的不是他的经营才能,而是全凭他超凡的学识和天才的记忆力。他后来死于战争的摧残,从此欧洲的咖啡馆失去了一道古色古香的人文景观。
认真分析历史和现实的变化,学会预测未来
法国有位大预言家,名叫诺查丹玛斯,是全世界公认的“天眼奇人”,也是一名犹太人。他从小就喜欢医学和旅行,这为他日后的预言生涯奠定了坚实的基础。诺查丹玛斯的预言充满人名、时间、地点、事件发生的背景和方式,中间不仅有确切的数字,还有许多有血有肉的细节……他不仅准确地预测了1792年法国路易十六王朝的灭亡,还预言了拿破仑的出现和杀人魔王希特勒的灭亡。他是一个地地道道的传奇人物。
作为一名企业家,要想达到诺查丹玛斯的神机妙算犹如天方夜谭,但是,应该透过历史和现实的变化,分析未来的走向,这对于企业和经营有时是至关重要的。正如《塔木德》所言:什么样的人是智者呢?智者是能预测出母鸡下的蛋里将孵化出什么的人,而不是能够预见未来的预言家。智者拥有的智慧就是能够从今天的事件中看见明天的结果。
在预测未来上,不同的人确实有不同的能力,这也正如不同的人在弹钢琴或做煎蛋卷等事情上会具有不同的能力;但是,也正如在烹调或音乐领域,训练和练习确实可以大幅度提高我们在某些领域中的能力。你可能永远也成不了音乐会上的钢琴家,或成为一位优秀的厨师,但是你可以通过训练让自己超越从前。两位英国首相丘吉尔和张伯伦的预见能力就有惊人的差异。1938年9月,张伯伦在慕尼黑拜访了希特勒,并谄媚地称之为“尊敬的希特勒先生”。返回英国下飞机时,张伯伦耀武扬威地挥动着他那把随身携带的臭名昭著的黑伞,另一只手则挥动着希特勒签过字的那份联合声明。他以为自己为英国带回了和平,但历史证明,他只是个无能的预言家。仅仅在一年之内,丘吉尔警告的所有危机纷纷降临。因此,预测未来的秘诀之一,就是摒弃情感,用理性和知识分析问题。
未来往往是昏暗不清的,边缘光线过强会影响你看清未来的图像,就仿佛晚上开车时,你应该尽量不受对面驶过来的车子晃眼的大灯的影响。聪明的美国商人沙欣曾有商场“神算子”的美誉,他预测安达信咨询公司在20世纪90年代总收入将接近100亿美元。1999年9月,他放弃了自己丰厚的退休金,离开安达信公司,加入了刚刚筹划的网上百货商店“Weban”,不仅优先购买了该公司1000万股,还购买了大量的期权和股本。但是,该公司在开头的半年里就亏损了3500万美元,而且在两年内崩溃并申请破产保护,沙欣也被迫辞去了首席执行官的位置。远古时代,有人认为白天站在井底可以看到星星。实际上,白天下到井底根本无法看到星星。幸运的是,隔绝外界的强光,我们可以窥见未来的微弱光芒。沙欣并不是唯一一个被互联网的炫目光芒蒙蔽的聪明人,只不过过分明亮的光线遮住了他的视线。
帕特里克·亨利说:“只有一盏指引我走路的灯,这就是经验之灯。我知道无法预测未来,但可以根据过去的经历来做判断。”
西塞罗说:“在世界混沌之初就注定了某些信号可以预示未来的事情。”
无论是经验也罢,信号也罢,总之未来是有可能预测的。而犹太教将这一切总结为这样一句话:“过去将会成为未来,你做过的事情将会成为将来要做的事情,太阳下面没有什么东西是全新的。”19世纪就有这样的流传,犹太法师预言在1948年将会建立以色列王国,并预言第二年将有10名反犹分子被绞死。因此,犹太学者对1946年10月16日纽伦堡法庭判决绞死10名纳粹分子毫不惊讶。只要清楚这一点,也就是任何事情的变化总会有其原因,很少存在所谓巧合,那么,预知未来也并非不可能。因为万事万物总是有其变化的规律。
《圣经》说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”(《马太福音》7:7~12)亲爱的读者朋友,请接受本书作者的祝福。
正确评估财富的价值,把慈善当作一种投资
著名犹太作家裴莱兹曾写过一篇小说,名叫《七年富裕》。故事说:
有一个搬运工人的家庭非常贫穷,突然有一天先知以利亚扮成一个德国人出现了,并告诉他一个好消息,从今天起他会拥有很多金子,但是七年后,他还会重新变得像以前一样的贫穷。这名工人和妻子商量后,决定马上开始幸福的生活。七年后,那个德国人又来了。
德国人见到了工人的妻子,她穿得和从前一样,只不过是脸上充满了笑容。她对德国人说:“我们从来也没把那些金子当作自己的财产,因为只有凭十指挣来的钱才是自己的。不是用血汗换来的财富,只是他们替上帝代管,感谢上帝,请为这些金子找一个更好的保管者吧。”
很显然,这则故事体现了犹太人对待财富的态度。按照犹太人的观点,要想发财必须首先理解金钱的本质,钱是什么?钱是人发明的衡量创造能力的最有效方式,是衡量我们的时间、尊严、技能、健康、经验和耐久力的最便捷的途径。按照《塔木德》的观点,人在工作的时候,处于工作状态中的不仅仅是他们的身体,更主要的是他们的“自我”和所拥有的创造力。钱的使用依赖于信任,钱的价值依赖于声誉,公司的管理、信誉以及品牌的认知度,远远高于钱本身的价值。钱既是有形的,也是无形的,它的背后是一个巨大的信任网络,人类的互动可以增加财富。金钱同爱情一样,只有当你放弃了彻底占有的想法时才是最好的获得。对金钱和爱情的投入越执着,人们就会发现自己面临的麻烦越多。唯一的补救办法,就是通过慈善活动,缓解我们对钱的迷恋。慈善活动不仅是人们通向上帝的祝福之路,还能促进财富的创造,让你关注身外的世界,拥有新的朋友,同时为善良找到一个实践的途径,为崇拜自己找到一个好的理由,体现人类的奉献精神。更主要的,慈善也是一种投资,让你平安、顺利,获得更多的回报。
犹太人历来有慈善的传统,并在慈善方面反映出不同于日常生活中的刻板、吝啬的形象。美国犹太联合劝募协会每年大约可以收到10亿美元,其筹款能力几乎超过美国任何一个独立的慈善团体。在美国最慷慨的捐款人百名排行榜中,犹太慈善家就有35人。排行榜中,索罗斯高居榜首,他的慈善捐款已超过20亿美元。1997年,犹太人的全部捐赠金额大约有45亿美元,其中有15亿捐给类似于犹太联合劝募协会这样的组织,20亿美元捐给犹太教会,7亿美元捐给以色列,2.5亿美元捐给和教育与宗教有关的组织。在1973年的“赎罪日战争”爆发后的一周内,美国犹太人给以色列筹募了1亿美元的现金,创造了令人不可思议的速度。
犹太人的慈善捐款数目惊人,除了犹太人重视慈善以外,和犹太人的富有以及能够组织效率极高的大规模募款活动有关。按照《塔木德》的要求,一个公正的学者不能只生活在一个社区负责一个慈善机构。在希伯来语中,慈善这个字眼的意思是“公正”和“正义”,而不是拉丁文和希腊文中的“对人类的爱心”之意。因此,犹太人从小就认定,慈善是为了支持社会正义,而不是基于爱心或怜悯自己的同胞。所以,在犹太人的传说中,经常出现“理直气壮”的乞丐。在很多情况下,也是为了对抗反犹主义,犹太人的慈善活动不仅造福于犹太人,而且也造福于非犹太人。
犹太人一直能够非常成功地向同胞募款,为同胞服务,从所投入的时间和精力来说,美国犹太人院外游说团是最具代表性的。在基辛格担任国务卿的时候,美国对以色列的援助从3亿美元增至22亿美元,占美国对外援助的20%。美国和以色列的这种战略性联盟,除了美国的国家利益以外,和美国犹太人的院外活动是分不开的。美国犹太人的组织名叫“美以公共事务委员会”,其工作人员从3人扩展为150人,年度预算高达1500万美元。从1949年到1996年,美国对以色列的各项援助、贷款和担保总额达到770亿美元。
犹太人有一句谚语说:“出钱的人最有发言权。”因此,为了保障和加强族裔的安全,犹太人热心运用财富和时间行善,并且致力于推动整个社会的进步。由于慷慨捐献和主动积极参与助选,犹太人登记选民的数量远高于其他族裔选民,在参众两院的代表也远超过犹太人占美国总人口的比例。1991年,乔治·布什总统也发现了犹太人游说力量的巨大。当时他正设法推动中东和平协议,希望延后提供给以色列100亿美元的贷款担保,他说:“我遇到了一些强而有力的政治力量。”大约有1300名各地犹太组织的领袖,从全美各地聚集华盛顿,游说自己选区的国会议员。老布什没有理会这些意见,后来他虽然赢得了中东战争,却输掉了总统大选,这和犹太人对民主党候选人的支持有很大关系。
终身学习和工作,永不退休
《塔木德》指出:大卫王的伟大,一部分就在于他从不无所事事。在他死亡的那天,死亡天使发现无法带走勤劳的大卫王,因为当一个人沉浸于创造性的劳动中时,几乎不可能死去。无论他等了多久,大卫王都不肯停下来。后来,死亡天使跑到大卫王的身后,发出一声巨响,把大卫王吓了一跳。正在大卫王停下手中的事情想弄清楚发生什么事情的一瞬间,死亡天使带走了他。
在希伯来语中,是找不到“退休”这个词的。有人讲了这样一个故事:
有一个人经历了漫长而多变的人生后,最终要渡过一个很深的湖。他觉得小船和船夫很好,对船夫的热情和提供的食宿也很满意。周围的景色很美,气候宜人,食物充足。几周以后,他想试着做点园艺工作,但始终无人安排。在反复要求工作却无人理会之后,他愤怒地喊道:“这里比地狱好不了多少。”这时上方传来了回答声:“你以为你在什么地方?”
原来他正是在地狱里!因为不劳而获的生活,即使是气候宜人、食物充足,也仿佛生活在地狱中。这就是犹太人对劳动的赞美和讴歌。
上帝把人放入伊甸园中,让他管理伊甸园。犹太教解释说,这项工作就是人类快乐的源泉。人类完成了造物主将他创造出来的使命。在工作过程中,他发现自己确实是按照上帝的形象创造出来的,因为只有他才能像造物主一样创造事物。亚当的工作没有时间和空间的限制。《福音书》最后重复并强调了工作与人类快乐之间的关系,并说:“人类生来就是为了工作。”
工作除了能给人带来钱财以外,本身也是有意义和有价值的,价值就在于能对别人乃至社会有益。正如丹尼尔·拉平博士所言:“上帝给他的孩子带来了钱财和礼物,为了让人们能够以此满足自己需要的东西,而不是别人认为你应该需要的东西。报酬和利润表明你正在帮助他们,这些不是你工作的动机,它只让你的工作变得更有意义。”因此,一个人的真正经济价值是精神的,而不仅仅是肉体的。因为人类的创造力只有通过思想和身体结合成为一体时才能显现出来。也就是说,人类创造的财富,主要是以精神的方式,而不是简单的物质的方式。
正因如此,几乎所有的犹太人都坚持终身学习和永不退休。在一定意义上,退休就是在实际生命未结束时就写下了“结束”二字,为什么过早地结束激动人心的旅程呢?尽管退休的人可以认为他是依靠自己的积蓄和投资,而不是别人的施舍生活,但他们对世界的创造性工作却提前结束了。有人说“充满希望的旅行比所要到达的地方更有意义”。无疑,继续工作、永不退休是让余生焕发出更大光芒的最好办法,同时也可以延长寿命。
第六章 犹太商人对自己的六大忠告
几乎所有的人都在从事商业活动。你拥有属于自己的时间、技能、经验、人格和其他一些可以帮助你进行交易的特征。你需要满足朋友、妻子、子女、父母、客户、上司、同事、合伙人等多重角色的需要,你需要认真操控自己的经济状况,扩展自己的职责范围,寻找新的发展空间,重新审视和看待自己,并提高你对别人和对自己的价值。一旦你的工作不能为你分忧,你就需要另找一份工作。
在你的商业生涯中,你是在与人打交道,而不完全是与机器打交道。为什么我们会很高兴地接受某些人的要求,而另外一些人的同样要求则会让我们感到愤怒呢?因为一个人倾向于和自己志趣相投的人交往,学习和各种各样的人打交道是一件很难的事情。了解自己,认识自己,调整自己,学会和别人有效地交往,这是犹太教成员的重要任务之一。
如果你没有雇员,情况又会怎样呢?所面临的情况是一样的,你至少有一个雇员,那就是你自己——唯一一个需要你全身心投入到对他的教育中的雇员就是你自己,你就是自己的大老板,你需要不断地给予自己教育和监督。《圣经》叙述道,当犹太人的祖先亚伯拉罕接到了他以为要杀掉自己的儿子的指令以后,他就给自己的驴子上了鞍。“驴子”是什么意思呢?按犹太教的解释,驴子代表物质化的身体。如果你曾经想知道为什么犹太教传说中弥赛亚要骑着毛驴,而不是公马或其他更好的动物进入耶路撒冷,那么你现在应该知道答案:弥赛亚的到来,预示了物质主义开始占据主导地位。
在犹太教的口头传承中,驴子是纯粹物质欲望的永恒隐喻。骑着驴或者给驴上了鞍,暗示着要控制物质欲望,即让头脑控制身体,理智征服情感。当亚伯拉罕来到指定献祭的摩利亚山时,他需要让自己远离物质,希望与自己的儿子一起面对死亡。他说:“你们和驴子等在这里,我和儿子到远方去献祭。”很显然,亚伯拉罕和艾萨克远离了驴子,从而成功地把自己从物质主义的暴虐统治中解脱出来。因此,正如亚伯拉罕所努力的那样,持续不断地让自己接受头脑的领导,摆脱欲望的束缚,这已经成为犹太人成功的关键因素之一。
摆脱欲望,抵制诱惑,这取决于你品格的力量,而品格的力量非常宝贵,它来自一个人的信仰、理智和智慧。于是,犹太商人对自己提出了六大忠告:
节俭是创造财富的基础
“为什么犹太人这么精于理财?”一个法国人问巴黎一家熟食店的犹太老板。
“答案很简单,”老板回答说,“因为犹太人吃鲱鱼。”
此后法国人天天光顾这家熟食店,大吃特吃鲱鱼。
几天之后,这个法国人来到这家熟食店,他满脸怒容,咆哮道:“你好大的胆子,鲱鱼敢要我5法郎,附近那家店才卖3法郎。”
“这就对了,”犹太人说,“我看你已经变聪明,会理财了。”
犹太人的花钱习惯是,在选择性的奢侈和精打细算的节约之间寻求平衡,节俭并不等于吝啬。反犹主义之所以认定犹太人吝啬,完全是一种误解,犹太人捐款时的慷慨大度是人所共知的。根据《福布斯》杂志中一篇叫作《超级守财奴》的文章的说法,最著名的“吝啬鬼”并不是犹太人。例如,美国前总统柯立芝只有两套西装;石油大王保罗·盖蒂在家里装了付费电话,他说:“如果让每个客人都打10到15分钟电话,加起来可不得了!”他出远门的时候,会叫守门人把信件写上新地址退给他,不让他们再花钱买新邮票;电影皇帝克拉克·盖博曾经为了软糖豆比一年前贵了几分钱,而和杂货店主争论不休;著名影星加里·格兰特把冰箱里的所有牛奶瓶都用红笔做上记号,以防仆人偷喝;至于汽车巨擘艾柯卡,在克莱斯勒做高级经理时,曾留下这样一个笑话:“如果你与看起来像艾柯卡,声音像艾柯卡的人共进午餐,如果他主动拿起账单,这个人绝对不是艾柯卡。”
通过大量的研究发现,“慎重花钱”是犹太人的一个消费习惯,而且他们在消费时有一个共同想法:“我不喜欢浪费钱,但是如果这样东西对我很重要,我宁愿买最好的。”尤其是在子女上学方面,犹太人一般都将子女送到价格昂贵的精英学校。在犹太移民史中,厉行节约和储蓄的倾向,产生了深远的影响。犹太人算了一笔账,如果你从21岁开始,只要每个月储蓄175美元,以保守的投资回报率8%计算,到67岁时会变成100万美元。但是犹太人除了在教育和饮食方面比较“奢侈”外,也是美国出版业公认的爱书人和精装书的主要消费者,为了先于别人获取知识和信息,买书时他们毫不吝啬。
犹太人不但拥有丰富的产品知识,而且是非常精明的消费者,他们的经验是:
1.购买便宜一点的汽车,尽量开久一点;
2.吸烟危害健康,不抽烟;
3.放弃垃圾食品和办公室咖啡;
4.利用互联网定期购买人寿保险;
5.一周从家带一次饭;
6.一周用五美元的打折券;
7.常在家吃饭。
关于节约方面,他们也有如下经验:
1.尽量维持婚姻,因为离婚很昂贵;
2.注意身体健康;
3.买房子,不要租房子;
4.避免到会员制大卖场大买特买;
5.避免信用卡消费和债务;
6.降低长途电话费用;
7.购买大件物品时先上网或在报上查一查。
《塔木德》说:“节约是生财之源,节约是理财之方。”犹太人的理财经验为我们走向成功奠定了良好的生活参照。
数字感觉是商人的财商
犹太商人的精明,有许多原因,其中很重要的两点就是:犹太人对精明本身的心态和犹太人对数字的感觉。下面先讲两个笑话:
美国和苏联两国成功进行了载人火箭飞行之后,德国、法国和以色列也联合拟订了月球旅行计划。火箭与太空舱都制造就绪,接下来就剩下挑选太空飞行员了。
工作人员先问德国应征人员,在什么待遇下才肯参加太空飞行。
“给我3000美元,我就干。”德国男子说,“1000美元留着自己用,1000美元给我妻子,还有1000美元用作购房基金。”
接下来又问法国应征者,他说:
“给我4000美元。1000美元归我自己,1000美元给妻子,1000美元用于归还购房贷款,还有1000美元给我的情人。”
以色列的应征者则说:
“5000美元我才干。1000美元给你,1000美元归我,其余的3000美元雇德国人开太空船!”
透过这则笑话可以看出,犹太人极为欣赏和推崇精明,而且是堂堂正正的精明,就像他们对钱的心态一样。当然,这种精明也首先是通过摆弄数字体现出来的。下面再讲一则笑话:
劳布做生意时缺少资金,于是他打算找朋友帮忙渡过难关。
“格林先生,我的手头拮据,能借给我1万美元吗?”
“啊,不必客气。劳布先生,您要借多少?”
“您能告诉我,您需要多少利息吗?”
“9%的利息如何?”
“什么,你发疯了?你怎么能对教友收这么高的利息呢?对教友最多收6%的利息,你这样的行为若让上帝看到,他会发怒的。”
“上帝绝不会有想法,因为上帝坐在我这边的时候,9看起来正好是6。”
数字反映了现实,商业依赖现实,因此也依赖这些数字。数字感觉是犹太人的财商。
旧上海有一个大名鼎鼎的犹太富商名叫哈同,他是在上海白手起家的犹太人,他的精明在上海也是妇孺皆知,几乎成了一种传说。哈同的精明通过他出租房地产的计算就可以看出来,他出租房屋的时间一般是3至5年,租期较短,便于及时收回和续约时增加租金;另外,最与众不同的是他收房租的时间单位,当时上海房地产界一般是按阳历收租,只有哈同按阴历收租。简直是太精明了,既适应了中国人的传统,同时又增加了许多收入,真是活用了数字。
商业的本质是帮助别人
100年前,弗洛伊德曾把人类所有的动机都归结为性本能。然而,很快人们就明白,人类无限复杂的生命本身用某一个单一的决定因子并不能解释清楚,即使这个因子无比强大。今天,现代科学依旧在探索人们为什么做他们正在做的事情,寻求和讨论行为背后的内驱力。
20世纪50年代,现代心理学取得了很大成就,科学家们开始确认到底是什么东西,促使并推动人们走上特定的生活轨迹。著名犹太心理学家亚伯拉罕·马斯洛将人类巨大的行为复杂性归结为五大需求,后来又将之简化为四种基本需求:自我、与他人的交往、环境、身体。简单地说,马斯洛认为大多数人都需满足这四个方面的需要:
1.在理解世界运行方式的过程中,实现个人成长和发展的需求;
2.发展个人权力的需求,以此减少人的不安全感,减少在变幻无常的命运面前的无助感;
3.生命的基本需求,如:衣、食、住、行等;
4.荣誉及他人的尊敬。
通过马斯洛的理论,我们可以看出人类动机与商业之间的相关性。而且,根据犹太教的观点:在过去的5000年之中,人类的本性并没有多大变化;没有人比造物主更能了解自己的本性了。因此,商业的本质是在帮助别人,充分满足人类的正常需求,同时应该特别关注那些永恒不变的东西——其中一个亘古不变的事实就是:犹太人永远都知道,人类的动机可以被精确地归结为四种基本元素,而不是三种或五种。他们从一句令人迷惑的诗句的传统解释中知道了这一点:“一条河从伊甸园中流出,灌溉了花园,在这里它分出了四种源头。”所有的地图都显示出古代世界中不存在这样的河流源头,因此这说的是一个精神信仰,而不是地理学的描述。河流代表着人类希望过上美好的生活,即人们希望进入自己的伊甸园。这个愿望由四条支流或四个元素构成,其中一条环绕着一片储满黄金的土地。“那块大地上的黄金是美好的事物。”激动人心的事实是,为了能够进入伊甸园,每个人都必须充分发展和满足人类的四种动机。
《塔木德》说,当一个人升入天堂,他会被问道:
你是否诚实地工作着?
你是否腾出时间用于学习?
你是否参与繁衍后代的生殖活动?
你是否努力地自救?
你是否探讨智慧的哲理?
你是否深入探求事物的本质?
这段话正是对满足人类四种动机的道德化延伸。犹太民族的历史告诉我们,要想真正帮助别人,同时获得商业上的长期成功,你必须学习以上帝所期望的那种合乎道德伦理和礼貌的方式做人、行事。
商业是现实和理想结合起来的艺术品
犹太人很清楚,在人生的竞技场上,没有树立正确的理想,是不容易得到成功的。道理很简单,正如一位百发百中的射手,如果他漫无目标地乱射,其结果可想而知。同理,每天仅有宏伟的理想,而不脚踏实地地工作,同样不可能成功。所以,商业是现实和理想结合起来的艺术品。
《塔木德》中有这样一则故事:
一个年轻人找到智者约瑟,看到约瑟正在树上摘苹果。
“尊敬的约瑟,我想问你一个问题。”这个人喊。
“对不起,我现在不能下来回答你的问题,因为我今天受雇于这个庄园主,时间是属于他的。”
约瑟因为在树上和年轻人说了几句话,自己很惭愧,收工后主动要求庄园主扣减一点工钱。
这就是现实,现实很残酷,没有理想的话,很难超越现实。只有那些具有理想主义情结的人,才能获得更大的成功,并创造出完美的艺术品。
大卫·布朗是一位英国犹太商人,从小酷爱读书。他的父亲是一名经营小型齿轮厂的业主,由于反犹主义的迫害,几十年惨淡经营。每逢节假日的时候,布朗总要去齿轮厂锻炼,长时间的劳动,使他掌握了不少工业技术常识。通过细心观察,布朗意识到汽车大赛将会成为一种流行娱乐方式。于是,他克服了种种困难成立了自己的公司,并投入大量的资金和技术,终于生产出当时具备顶尖技术水平的“马丁”赛车,并于1948年在比利时举办的国际汽车大赛中夺冠,从此一举成名,订单和利润也滚滚而来。
著名犹太政治家基辛格退出政界后,决定转向商界。在困难重重的情况下,他打出了国际商务咨询的招牌,结果一举成功,许多大公司的邀请函纷至沓来,甚至还有一家银行为他垫付了35万美元的启动资金。基辛格用这笔钱成立了“基辛格协会”,许多下野的美国政要也纷纷前来投靠,从此,他又创造了新的辉煌,成为国际商界赫赫有名的前白宫幕僚。
有时,商业不仅能激发人的潜能,还能最大限度地放飞理想的风筝。
天上不会掉馅饼
在现实世界中,你不能简单地拥有你想要的一切。你只能用有限的资源和能力来交换你想要的商品和服务。因此,你必须最大限度地约束自己的欲望,舍弃那些你不需要的东西。
商业是极少数能够准确传达现实世界的制度之一。商业告诉人们,没有人对任何事物或他人的劳动拥有特权。你必须用自己拥有的财富进行交换,天上不会掉馅饼。大量的事实证明,唯有合作才是成功之道。
所有那些以权谋私或者想无偿占有别人劳动成果的人,最终都没有好结果。
财富存在于危机之中
科学家做过这样一个实验:烧开一锅水,把一只青蛙扔进去,青蛙会猛然跳离水锅。然而,把这只青蛙放在一锅凉水中,慢慢加热,青蛙就会被水煮死。
犹太人由于苦难的历史,时刻充满了危机意识,在任何情况下都绝不懈怠。即使有平安的生活,他们也常常居安思危,保持警惕。为此,犹太人制定了各种规则,或者以各种节日纪念历史。即使在新婚典礼的重要时刻,他们也要提醒新人不要忘记苦难。婚礼规定新人不能喝完酒后把酒杯完整地放入盘中,而是要把酒杯摔碎,告诉两人要同甘共苦,一起度过艰难的一生,如果一味享乐,没有危机感,就是败家的象征。
研究犹太文化的学者这样评价犹太人的危机感和忧患意识:“每当幸运来临的时候,他们总是最后感知。而每当灾难来临的时候,他们总是最先感知。”因此,财富无时无刻不存在于危机之中。当然,每一次危机同时也是一次奋发图强、重新来过的机会。
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