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如何理解马克思意义物质观及其现代意义
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　　（1）从总体上把握物质与精神的关系，这是哲学的基本问题。承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。　　物质及其存在形式　　“物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。　　(一)辩证唯物主义物质观及其意义　　马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于我们的精神而存在，为我们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。　　第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。　　第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。　　第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。　　第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自　　然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。　　（2）现代意义：根据现代科学研究成果，在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认，马克思主义的物质观坚持物质第一性。客观实在是物质的共同的一般本质，它通过运动表现出来。运动是物质的存在方式和根本属性，静止是运动的特殊状态，物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一。运动着的物质又以时间和空间为存在形式，物质与运动及时空是不可分割的。在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态。人类对物质的认识和改造是无穷尽的。现代自然科学关于物质形态、结构和属性的研究，极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观。具体说就是在方法论上我们能够以此为工具把握事物的本质，在世界观上我们树立一个物质性的科学的世界观。
促进社会主义经济既好又快地发展：1.（说明,把我国社会主义建设不断推向前进,解放思想,不断创新、充分发挥主观能动性马克思主义物质观是：物质是不依赖于人的意识、并能为人的意识所反映的客观实在.其现代意义主要有、办事情必须坚持一切从实际出发,使主观符合客观.了解国情、立足国情,建设中国特色社会主义,第1、2点是马克思主义物质观“物质是不依赖于人的意识”这一原理的意义.第3点的前半部分是“能为人的意识所反映的客观实在”这一原理的意义；同时,把充分发挥主观能动性和尊重客观规律客观条件相结合.2.3、以经济建设为中心,解放和发展社会生产力、想问题
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如何理解马克思主义物质观及其现代意义?（500字左右）如何理解社会生活本质上的实践的?（500字）
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如何理解马克思主义物质观及其现代意义?1）从总体上把握物质与精神的关系,这是哲学的基本问题.承认世界的物质性,承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着,这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础,是坚持马克思主义哲学的前提.物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象.承认了世界的物质性,也就坚持了唯物主义一元论,从而与唯心主义一元论和二元论区别开来.唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程.马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上,创立了现代唯物主义的物质观,不仅同唯心主义相对立,同时也与旧唯物主义有着原则的区别.(一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为,物质是标志客观实在的哲学范畴,是指一切可以从感觉上感知的事物,也包括可以从感觉上感知的人的实践活动.这种客观实在独立于我们的精神而存在,为我们的精神所反映.现代唯物论的物质范畴,包含着丰富而深刻的内涵.第一,物质的根本特性是客观实在性.世界上的具体物质形态一方面千差万别,纷繁多样,各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性,就是它们都是在人的意识之外的客观实在.无论它们的具体结构如何,形态怎样,一切物质都具有客观实在性.这就从根本上同唯心主义划清了界限.第二,物质可以被人们所认识,具有可知性.物质是人的感觉可以反映的对象,而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”.世界上只存在尚未被认识的事物,不存在永远不可认识的事物.因此,要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性,只有这样,才能与旧唯物主义的不可知论划清界限.第三,物质范畴具有深刻的辩证性,体现了唯物论与辩证法的统一.它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴,体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一.不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化,但物质的客观实在性这一共同本质,在任何时候、任何地方都是不变的.第四,马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一,是构成彻底的唯物主义的出发点,即具有彻底性.马克思主义哲学既看到了自然界的物质性,又以实践为基础揭示了人类社会的物质性,建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则,实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一,使唯物主义成为彻底的、完备的理论.这对于唯物主义以至整个哲学的发展,具有极其重要的意义.（2）现代意义：根据现代科学研究成果,在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认,马克思主义的物质观坚持物质第一性.客观实在是物质的共同的一般本质,它通过运动表现出来.运动是物质的存在方式和根本属性,静止是运动的特殊状态,物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一.运动着的物质又以时间和空间为存在形式,物质与运动及时空是不可分割的.在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态.人类对物质的认识和改造是无穷尽的.现代自然科学关于物质形态、结构和属性的研究,极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观.具体说就是在方法论上我们能够以此为工具把握事物的本质,在世界观上我们树立一个物质性的科学的世界观.如何理解社会生活本质上的实践的?社会生活在本质上是实践的：首先,构成社会的人是从事实践活动的人,推动社会运动的力量是千百万人的社会实践活动；其次,社会生活的全部内容就是不断进行的社会实践；再次,实践既是人的自觉能动性的表现,也是人的自觉能动性的根源,是人的生命表现和本质特性.因此,“全部社会生活在本质上是实因为人类最基本的社会实践活动——物质生产是人类社会存在和发展的基础.物质生产、物质生产方式规定了社会的性质以及进一步发展的方向,是历史发展的根本动力.因此物质生产是理解人类社会历史的关键性因素.马克思主义哲学揭示了时间、物质生产在社会历史中的意义,使它能够把社会中物质关系、经济关系用其他关系区分开来.科学阐明人们社会存在对意识、实践对理论的决定作用.由于实践规定了包括社会精神生活在内的全部社会生活的本质,所以说社会生活在本质上是实践的.
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09-04-14 &匿名提问
（1）从总体上把握物质与精神的关系，这是哲学的基本问题。承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于 们的精神而存在，为 们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。 （2）现代意义：根据现代科学研究成果，在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认，马克思主义的物质观坚持物质第一性。客观实在是物质的共同的一般本质，它通过运动表现出来。运动是物质的存在方式和根本属性，静止是运动的特殊状态，物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一。运动着的物质又以时间和空间为存在形式，物质与运动及时空是不可分割的。在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态。人类对物质的认识和改造是无穷尽的。现代自然科学关于物质形态、结构和属性的研究，极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观。具体说就是在方法论上 们能够以此为工具把握事物的本质，在世界观上 们树立一个物质性的科学的世界观。
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一、物质是标志客观实在的哲学范畴。物质的惟一特性是客观实在性。?二、辩证唯物主义的物质范畴是马克思主义哲学大厦的基石，它具有重要意义。它揭示了物质世界的客观性和可知性，同唯心主义、二元论、不可知论划清了界限；它把哲学的物质范畴同自然科学的物质结构理论(物质概念)区别开来，克服了形而上学唯物主义物质观的局限性；它坚持了自然界和人类社会的物质统一性，体现了唯物主义自然观和历史观的统一。?三、现代自然科学的物质结构观及其哲学意义?现代自然科学的物质结构观主要是指原子物理学、原子核物理学、粒子物理学、天体物理学和现代生物学等关于物质结构的观点。其哲学意义是：进一步证实了世界的物质性，揭示了物质形态、结构和特性等方面的多样性、层次性和无限性，证明了物质世界的可知性，从而丰富了马克思主义的物质观，丰富了唯物辩证法关于普遍联系、系统和要素、结构和功能等原理。?
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从总体上把握人与世界的关系，这是哲学的基本任务。而要把握人与世界的关系，首先就要探讨世界的本质，探讨自然、社会、人类是在什么基础上统一起来的，这是哲学世界观的基础。 承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于我们的精神而存在，为我们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。
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从总体上把握人与世界的关系，这是哲学的基本任务。而要把握人与世界的关系，首先就要探讨世界的本质，探讨自然、社会、人类是在什么基础上统一起来的，这是哲学世界观的基础。 承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于我们的精神而存在，为我们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。
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（1）从总体上把握物质与精神的关系，这是哲学的基本问题。承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于 们的精神而存在，为 们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。 （2）现代意义：根据现代科学研究成果，在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认，马克思主义的物质观坚持物质第一性。客观实在是物质的共同的一般本质，它通过运动表现出来。运动是物质的存在方式和根本属性，静止是运动的特殊状态，物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一。运动着的物质又以时间和空间为存在形式，物质与运动及时空是不可分割的。在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态。人类对物质的认识和改造是无穷尽的。现代自然科学关于物质形（1）从总体上把握物质与精神的关系，这是哲学的基本问题。承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于 们的精神而存在，为 们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的一、物质是标志客观实在的哲学范畴。物质的惟一特性是客观实在性。?二、辩证唯物主义的物质范畴是马克思主义哲学大厦的基石，它具有重要意义。它揭示了物质世界的客观性和可知性，同唯心主义、二元论、不可知论划清了界限；它把哲学的物质范畴同自然科学的物质结构理论(物质概念)区别开来，克服了形而上学唯物主义物质观的局限性；它坚持了自然界和人类社会的物质统一性，体现了唯物主义自然观和历史观的统一。?三、现代自然科学的物质结构观及其哲学意义?现代自然科学的物质结构观主要是指原子物理学、原子核物理学、粒子物理学、天体物理学和现代生物学等关于物质结构的观点。其哲学意义是：进一步证实了世界的物质性，揭示了物质形态、结构和特性等方面的多样性、层次性和无限性，证明了物质世界的可知性，从而丰富了马克思主义的物质观，丰富了唯物辩证法关于普遍联系、系统和要素、结构和功能等原理。? 具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。 （2）现代意义：根据现代科学研究成果，在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认，马克思主义的物质观坚持物质第一性。客观实在是物质的共同的一般本质，它通过运动表现出来。运动是物质的存在方式和根本属性，静止是运动的特殊状态，物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一。运动着的物质又以时间和空间为存在形式，物质与运动及时空是不可分割的。在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态。人类对物质的认识和改造是无穷尽的。现代自然科学关于物质形态、结构和属性的研究，极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观。具体说就是在方法论上 们能够以此为工具把握事物的本质，在世界观上 们树立一个物质性的科学的世界观。 态、结构和属性的研究，极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观。具体说就是在方法论上 们能够以此为工具把握事物的本质，在世界观上 们树立一个物质性的科学的世界观。
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（1）从总体上把握物质与精神的关系，这是哲学的基本问题。承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于 们的精神而存在，为 们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。 （1）从总体上把握物质与精神的关系，这是哲学的基本问题。承认世界的物质性，承认物质世界是在时间、空间中依其固有的规律运动、变化和发展着，这是正确解决哲学基本问题、坚持唯物主义一元论的基础，是坚持马克思主义哲学的前提。 物质及其存在形式 “物质”范畴是唯物主义哲学对世界本原和统一基础的最高抽象。承认了世界的物质性，也就坚持了唯物主义一元论，从而与唯心主义一元论和二元论区别开来。唯物主义本身对“物质”的认识也有一个发展过程。马克思主义把辩证法和唯物主义的原则彻底贯穿到“物质”问题的解决上，创立了现代唯物主义的物质观，不仅同唯心主义相对立，同时也与旧唯物主义有着原则的区别。 (一)辩证唯物主义物质观及其意义 马克思主义哲学认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，是指一切可以从感觉上感知的事物，也包括可以从感觉上感知的人的实践活动。这种客观实在独立于 们的精神而存在，为 们的精神所反映。现代唯物论的物质范畴，包含着丰富而深刻的内涵。 第一，物质的根本特性是客观实在性。世界上的具体物质形态一方面千差万别，纷繁多样，各有各的特点；另一方面又有共同本质、共同特性，就是它们都是在人的意识之外的客观实在。无论它们的具体结构如何，形态怎样，一切物质都具有客观实在性。这就从根本上同唯心主义划清了界限。 第二，物质可以被人们所认识，具有可知性。物质是人的感觉可以反映的对象，而不是不可捉摸、不可认识的“自在之物”。世界上只存在尚未被认识的事物，不存在永远不可认识的事物。因此，要从人的认识和实践的角度去理解物质的可知性，只有这样，才能与旧唯物主义的不可知论划清界限。 第三，物质范畴具有深刻的辩证性，体现了唯物论与辩证法的统一。它是从客观存在着的事物和现象的总和中抽象出来的具有最大共性的哲学范畴，体现了个性和共性、特殊和普遍、相对和绝对、多样性和统一性的对立统一。不管物质的具体形态、结构和属性如何千变万化，但物质的客观实在性这一共同本质，在任何时候、任何地方都是不变的。 第四，马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，是构成彻底的唯物主义的出发点，即具有彻底性。马克思主义哲学既看到了自然界的物质性，又以实践为基础揭示了人类社会的物质性，建立起统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一，使唯物主义成为彻底的、完备的理论。这对于唯物主义以至整个哲学的发展，具有极其重要的意义。 （2）现代意义：根据现代科学研究成果，在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认，马克思主义的物质观坚持物质第一性。客观实在是物质的共同的一般本质，它通过运动表现出来。运动是物质的存在方式和根本属性，静止是运动的特殊状态，物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一。运动着的物质又以时间和空间为存在形式，物质与运动及时空是不可分割的。在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态。人类对物质的认识和改造是无穷尽的。现代自然科学关于物质形态、结构和属性的研究，极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观。具体说就是在方法论上 们能够以此为工具把握事物的本质，在世界观上 们树立一个物质性的科学的世界观。 （2）现代意义：根据现代科学研究成果，在自然科学领域物质这个概念已经被绝大多数人所承认，马克思主义的物质观坚持物质第一性。客观实在是物质的共同的一般本质，它通过运动表现出来。运动是物质的存在方式和根本属性，静止是运动的特殊状态，物质的存在和发展是绝对运动和相对静止的统一。运动着的物质又以时间和空间为存在形式，物质与运动及时空是不可分割的。在时空中运动着的物质表现出无限多样的形态。人类对物质的认识和改造是无穷尽的。现代自然科学关于物质形态、结构和属性的研究，极大地深化和丰富了马克思主义的物质观、运动观和时空观。具体说就是在方法论上 们能够以此为工具把握事物的本质，在世界观上 们树立一个物质性的科学的世界观。
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1?国际垄断资本主义产生的历史条件和主要表现、它的本质特征、历史地位及其对世界社会主义的影响国际垄断资本主义的实质是资本国际化或资本国际社会化，是资本在国际化运动中实现不断增殖。其基本特征包括：（1）垄断已不是一般的垄断，而是高度集中的国际垄断；垄断组织也不再是最初的“国际托拉斯”，而是庞大的跨国公司以及触角伸向世界各个角落的子公司。（2）金融资本在当今经济全球化中起着决定性作用，在金融资本的推动下，资本和财富迅速集中，在世界上形成了空前巨大的财团、寡头和豪富。（3）资本输出已经成为国际垄断资本主义发展的主要形式。国际垄断资本主义是垄断资本主义或帝国主义发展的新阶段。虽然当代资本主义发生了很大变化，但其本质并没有改变，帝国主义的寄生性、腐朽性和垂死性特征在当代表现得更为突出和尖锐。国际垄断资本主义的新发展既给社会主义新社会准备着越来越充分的物质基础和历史条件，也给现有社会主义国家构成了巨大的压力和挑战。2?战后资本主义发展的历史条件、主要动因以及当代资本主义的主要发展阶段战后资本主义进入了一个和平发展的新时期，它在东西方冷战和两极对峙的世界格局中谋求稳定和发展。苏东剧变使许多发展中国家重新沦为西方垄断资产阶级经济盘剥、政治干预、军事侵略的对象，现有的社会主义国家遭到严密的包围和遏制，而资本主义的生存和发展空间却迅速扩大了。当代资本主义的发展动因包括社会主义运动的影响、新科技革命的作用、西方国家的自我调节以及不合理的国际关系等。当代资本主义经历了凯恩斯主义、新自由主义、“第三条道路”等三个主要发展阶段。二战结束至20世纪70年代，在凯恩斯主义的指导下，西方国家对资本主义经济进行全面调控，出现了许多与私人垄断资本主义阶段不同的新特征。这些变革为战后资本主义的发展奠定了比较有利的国内和国际环境，但也给资本主义带来了许多新的问题。20世纪70-90年代新自由主义的兴起和发展，是资本主义由国家垄断向国际垄断阶段发展的产物。经济全球化和资本的全球扩张互相呼应，使新自由主义成为了国际垄断资本主义的思想基础。西方发达国家通过产业结构的调整和经济结构的升级，增强了科学技术优势和国际竞争能力，缓和了资本主义的基本矛盾，但它不能保证经济的稳定增长，也没有消除贫困。第三条道路是20世纪90年代后期在欧美左翼政党复兴过程中出现的一股政治思潮。它超越了专注于国家控制、高税收和生产者利益的旧左派，以及把公共投资、“社会”和集体事业概念当作邪恶而予以消除的新右派，并在过去10多年里转变为大多数西方国家的治国之策，使美欧资本主义发生了新的变化。3?战后资本主义发展的不平衡性和多样性以及当代资本主义的主要模式和类型经济和政治发展的不平衡作为资本主义的绝对规律为资本主义各个阶段所固有。资本主义发展的不平衡性在战后呈现出了一系列新的特点，并对当代世界经济政治格局的演变产生了重要影响。资本主义发展的不平衡规律，使资本主义分化为发达国家和发展中国家两大类型，两大类型各自又包含许多不同的发展模式，即便是同属于一种模式，各国在发展道路和方式上亦存在一些差别，从而使资本主义发展呈现出多样性的特点。“盎格鲁-撒克逊模式”、“莱茵模式”和“日本模式”是发达资本主义国家三种典型的发展模式。它们之间既具有一些共同特征，也在经济理论基础、社会历史背景、经济运行机制、企业组织和经营管理形式、以及财政、金融、社会保障等体制方面存在一定差异。其共同特征和协调合作增强了资本主义世界体系的统一性，其差异和竞争加深了发达资本主义国家之间的利益矛盾和政治分歧。后发国家由于历史渊源、国家与市场的关系、区位优势、资源禀赋及制度不同，形成了东亚模式、拉美模式和非洲模式。这三种模式具有许多共同的经济、社会、政治特征，都面临着发展经济、实现现代化、摆脱依附获得独立等任务，但是它们在起步时人口因素、加入世界体系的方式、政府的作用、选择的发展路径、收入分配的效果以及对待农业的态度等方面也存在着一定的差异。在考察资本主义世界体系的演进以及荷兰、英国、美国三个霸权周期的基础上，指出资本主义已发展成为一个世界体系，其中发达国家是其中心，不发达国家属于外围。只有将资本主义世界看作是一个文明与落后、进步与局限、繁荣与贫困共存的体系，才能了解它的真实面貌。从世界体系视角分析了当代资本主义矛盾的深化，论证反资本主义体系的社会主义是世界体系的未来。4?战后资本主义的社会结构和本质特征战后新科技革命的发展为资本主义经济的发展提供了强大的推动力，经济全球化的发展也使垄断资本主义出现了新的特点。贸易自由化和金融自由化既为资本主义的发展提供了便利，同时也使资本主义的中心-外围体系得到强化，世界范围内的贫富分化日趋严重。战后资本主义政治发生了深刻的变化：形式民主的完善与政治冷漠、民主危机和民主迷信同时出现；西方国家政党的数量剧增，政党政治法制化程度大大提高，政党政策日益趋同化，政党制度面临着利益集团、媒体等因素的挑战；西方国家全面介入经济、社会和文化生活，议会权力和地位衰落，行政权力扩大，司法功能向政治领域延伸；资本主义意识形态和政治制度输出的战略越发明显。西方资本主义文化在20世纪六七十年代发生了从现代主义到后现代主义的根本变革。通过对极权主义、乌托邦主义、集体主义和理性主义的批判和否定，资产阶级意识形态在西方思想文化领域中统治地位进一步巩固。而西方大众文化对西方上层社会的文化特别是垄断资产阶级的意识形态，既具有不同程度的消解作用，又具有不同程度的维护功能。从本质上讲，当代资本主义文化是围绕资本主义生产和资产阶级统治而形成的价值观念和思想道德，但同时，战后西方文化在一定程度上吸收了新科技革命的成果，反映了普通民众的文化需求，以及他们对资本主义制度的不满和抗议。影响当代资本主义阶级结构和阶级关系新变化的因素主要包括科学技术、生产资料所有制、产业结构和就业结构、交换关系、分配关系和上层建筑等。在资产阶级内部，作为资产阶级特殊组成部分的“政治精英”和“知识精英”两个阶层获得快速发展；虽然大垄断资产阶级不断增加，但中等资本家仍然是当代西方发达资本主义国家资产阶级的主体。从工人阶级的内部结构看，从事第三产业的工人和知识型工人的比重越来越高。资强劳弱以及工人的阶级意识蜕化是无产阶级反抗资产阶级的斗争一直处于低潮的主要原因。但随着经济全球化的深入发展，西方资本主义社会阶级结构两极化趋势逐步突出，阶级矛盾有进一步激化的可能。5?当代资本主义的发展趋势与世界社会主义的发展前景资本主义进入国际垄断资本主义阶段，在全球范围内放大和加深了资本主义的各种矛盾。当代资本主义基本矛盾的新的表现形式有：跨国公司内部的高度组织性和计划性与世界市场无政府状态之间的矛盾、世界生产能力无限扩大趋势与世界范围有效需求不足之间的矛盾、资本主义生产无限性与地球资源和生态环境调节的有限性之间的矛盾、跨国垄断资本家阶级的统治与世界范围内劳工之间的对立。资本主义的基本矛盾进一步演绎出各种新老危机。这充分说明，资本主义的基本矛盾和危机终究会发展到在资本主义框架内无法调节和缓解的地步。当代资本主义科学技术和生产力的发展为社会主义奠定更加雄厚的物质技术基础，当代资本主义内部还出现了合作经济、社会保障、职工参与企业管理、三大差别的逐渐消失、社会主义思想道德的孕育等“新的社会因素”。战后资本主义的新发展为社会主义准备着越来越充分的物质条件和“新的社会因素”，决不意味着资本主义可以通过这些物质条件“和平长入”社会主义。只有通过社会革命，把合作社、股份公司、大银行、大垄断组织、国有企业和一切国家计划和管理机构，“从资本主义那里夺取过来”，掌握在人民手中，才能真正建立起社会主义新社会。与此同时，发达资本主义国家的科技优势、经济社会的稳定发展及其实施的“和平演变”战略又给社会主义国家造成了巨大的压力和严峻的挑战。对于资本主义向社会主义过渡的历史趋势，需要从当代资本主义的新变化和世界社会主义的新发展中进行把握。随着当今时代主题的变换、资本主义社会中新社会因素的增多以及资本主义不平衡性和多样性的发展，资本主义向社会主义过渡的方式和途径也必然是更加灵活多样的。当代工人阶级的变化，虽然在一定程度上造成了工人的分化，削弱了工人的阶级认同感和革命意识。但是，只要工人阶级雇佣劳动者的社会地位没有改变，其历史使命就依然是消灭资本主义、实现社会主义，因为工人阶级要真正摆脱经济上受剥削、政治上受压迫、精神上受奴役的地位，就必须消灭资本主义制度。 1?国际垄断资本主义产生的历史条件和主要表现、它的本质特征、历史地位及其对世界社会主义的影响国际垄断资本主义的实质是资本国际化或资本国际社会化，是资本在国际化运动中实现不断增殖。其基本特征包括：（1）垄断已不是一般的垄断，而是高度集中的国际垄断；垄断组织也不再是最初的“国际托拉斯”，而是庞大的跨国公司以及触角伸向世界各个角落的子公司。（2）金融资本在当今经济全球化中起着决定性作用，在金融资本的推动下，资本和财富迅速集中，在世界上形成了空前巨大的财团、寡头和豪富。（3）资本输出已经成为国际垄断资本主义发展的主要形式。国际垄断资本主义是垄断资本主义或帝国主义发展的新阶段。虽然当代资本主义发生了很大变化，但其本质并没有改变，帝国主义的寄生性、腐朽性和垂死性特征在当代表现得更为突出和尖锐。国际垄断资本主义的新发展既给社会主义新社会准备着越来越充分的物质基础和历史条件，也给现有社会主义国家构成了巨大的压力和挑战。2?战后资本主义发展的历史条件、主要动因以及当代资本主义的主要发展阶段战后资本主义进入了一个和平发展的新时期，它在东西方冷战和两极对峙的世界格局中谋求稳定和发展。苏东剧变使许多发展中国家重新沦为西方垄断资产阶级经济盘剥、政治干预、军事侵略的对象，现有的社会主义国家遭到严密的包围和遏制，而资本主义的生存和发展空间却迅速扩大了。当代资本主义的发展动因包括社会主义运动的影响、新科技革命的作用、西方国家的自我调节以及不合理的国际关系等。当代资本主义经历了凯恩斯主义、新自由主义、“第三条道路”等三个主要发展阶段。二战结束至20世纪70年代，在凯恩斯主义的指导下，西方国家对资本主义经济进行全面调控，出现了许多与私人垄断资本主义阶段不同的新特征。这些变革为战后资本主义的发展奠定了比较有利的国内和国际环境，但也给资本主义带来了许多新的问题。20世纪70-90年代新自由主义的兴起和发展，是资本主义由国家垄断向国际垄断阶段发展的产物。经济全球化和资本的全球扩张互相呼应，使新自由主义成为了国际垄断资本主义的思想基础。西方发达国家通过产业结构的调整和经济结构的升级，增强了科学技术优势和国际竞争能力，缓和了资本主义的基本矛盾，但它不能保证经济的稳定增长，也没有消除贫困。第三条道路是20世纪90年代后期在欧美左翼政党复兴过程中出现的一股政治思潮。它超越了专注于国家控制、高税收和生产者利益的旧左派，以及把公共投资、“社会”和集体事业概念当作邪恶而予以消除的新右派，并在过去10多年里转变为大多数西方国家的治国之策，使美欧资本主义发生了新的变化。3?战后资本主义发展的不平衡性和多样性以及当代资本主义的主要模式和类型经济和政治发展的不平衡作为资本主义的绝对规律为资本主义各个阶段所固有。资本主义发展的不平衡性在战后呈现出了一系列新的特点，并对当代世界经济政治格局的演变产生了重要影响。资本主义发展的不平衡规律，使资本主义分化为发达国家和发展中国家两大类型，两大类型各自又包含许多不同的发展模式，即便是同属于一种模式，各国在发展道路和方式上亦存在一些差别，从而使资本主义发展呈现出多样性的特点。“盎格鲁-撒克逊模式”、“莱茵模式”和“日本模式”是发达资本主义国家三种典型的发展模式。它们之间既具有一些共同特征，也在经济理论基础、社会历史背景、经济运行机制、企业组织和经营管理形式、以及财政、金融、社会保障等体制方面存在一定差异。其共同特征和协调合作增强了资本主义世界体系的统一性，其差异和竞争加深了发达资本主义国家之间的利益矛盾和政治分歧。后发国家由于历史渊源、国家与市场的关系、区位优势、资源禀赋及制度不同，形成了东亚模式、拉美模式和非洲模式。这三种模式具有许多共同的经济、社会、政治特征，都面临着发展经济、实现现代化、摆脱依附获得独立等任务，但是它们在起步时人口因素、加入世界体系的方式、政府的作用、选择的发展路径、收入分配的效果以及对待农业的态度等方面也存在着一定的差异。在考察资本主义世界体系的演进以及荷兰、英国、美国三个霸权周期的基础上，指出资本主义已发展成为一个世界体系，其中发达国家是其中心，不发达国家属于外围。只有将资本主义世界看作是一个文明与落后、进步与局限、繁荣与贫困共存的体系，才能了解它的真实面貌。从世界体系视角分析了当代资本主义矛盾的深化，论证反资本主义体系的社会主义是世界体系的未来。4?战后资本主义的社会结构和本质特征战后新科技革命的发展为资本主义经济的发展提供了强大的推动力，经济全球化的发展也使垄断资本主义出现了新的特点。贸易自由化和金融自由化既为资本主义的发展提供了便利，同时也使资本主义的中心-外围体系得到强化，世界范围内的贫富分化日趋严重。战后资本主义政治发生了深刻的变化：形式民主的完善与政治冷漠、民主危机和民主迷信同时出现；西方国家政党的数量剧增，政党政治法制化程度大大提高，政党政策日益趋同化，政党制度面临着利益集团、媒体等因素的挑战；西方国家全面介入经济、社会和文化生活，议会权力和地位衰落，行政权力扩大，司法功能向政治领域延伸；资本主义意识形态和政治制度输出的战略越发明显。西方资本主义文化在20世纪六七十年代发生了从现代主义到后现代主义的根本变革。通过对极权主义、乌托邦主义、集体主义和理性主义的批判和否定，资产阶级意识形态在西方思想文化领域中统治地位进一步巩固。而西方大众文化对西方上层社会的文化特别是垄断资产阶级的意识形态，既具有不同程度的消解作用，又具有不同程度的维护功能。从本质上讲，当代资本主义文化是围绕资本主义生产和资产阶级统治而形成的价值观念和思想道德，但同时，战后西方文化在一定程度上吸收了新科技革命的成果，反映了普通民众的文化需求，以及他们对资本主义制度的不满和抗议。影响当代资本主义阶级结构和阶级关系新变化的因素主要包括科学技术、生产资料所有制、产业结构和就业结构、交换关系、分配关系和上层建筑等。在资产阶级内部，作为资产阶级特殊组成部分的“政治精英”和“知识精英”两个阶层获得快速发展；虽然大垄断资产阶级不断增加，但中等资本家仍然是当代西方发达资本主义国家资产阶级的主体。从工人阶级的内部结构看，从事第三产业的工人和知识型工人的比重越来越高。资强劳弱以及工人的阶级意识蜕化是无产阶级反抗资产阶级的斗争一直处于低潮的主要原因。但随着经济全球化的深入发展，西方资本主义社会阶级结构两极化趋势逐步突出，阶级矛盾有进一步激化的可能。5?当代资本主义的发展趋势与世界社会主义的发展前景资本主义进入国际垄断资本主义阶段，在全球范围内放大和加深了资本主义的各种矛盾。当代资本主义基本矛盾的新的表现形式有：跨国公司内部的高度组织性和计划性与世界市场无政府状态之间的矛盾、世界生产能力无限扩大趋势与世界范围有效需求不足之间的矛盾、资本主义生产无限性与地球资源和生态环境调节的有限性之间的矛盾、跨国垄断资本家阶级的统治与世界范围内劳工之间的对立。资本主义的基本矛盾进一步演绎出各种新老危机。这充分说明，资本主义的基本矛盾和危机终究会发展到在资本主义框架内无法调节和缓解的地步。当代资本主义科学技术和生产力的发展为社会主义奠定更加雄厚的物质技术基础，当代资本主义内部还出现了合作经济、社会保障、职工参与企业管理、三大差别的逐渐消失、社会主义思想道德的孕育等“新的社会因素”。战后资本主义的新发展为社会主义准备着越来越充分的物质条件和“新的社会因素”，决不意味着资本主义可以通过这些物质条件“和平长入”社会主义。只有通过社会革命，把合作社、股份公司、大银行、大垄断组织、国有企业和一切国家计划和管理机构，“从资本主义那里夺取过来”，掌握在人民手中，才能真正建立起社会主义新社会。与此同时，发达资本主义国家的科技优势、经济社会的稳定发展及其实施的“和平演变”战略又给社会主义国家造成了巨大的压力和严峻的挑战。对于资本主义向社会主义过渡的历史趋势，需要从当代资本主义的新变化和世界社会主义的新发展中进行把握。随着当今时代主题的变换、资本主义社会中新社会因素的增多以及资本主义不平衡性和多样性的发展，资本主义向社会主义过渡的方式和途径也必然是更加灵活多样的。当代工人阶级的变化，虽然在一定程度上造成了工人的分化，削弱了工人的阶级认同感和革命意识。但是，只要工人阶级雇佣劳动者的社会地位没有改变，其历史使命就依然是消灭资本主义、实现社会主义，因为工人阶级要真正摆脱经济上受剥削、政治上受压迫、精神上受奴役的地位，就必须消灭资本主义制度。
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没人要这分 我要 2. 意识与人工智能的关系 意识与人工智能既有区别又有联系。人工智能可以代替人的某些脑力劳动，在某些特定方面甚至可以超过人脑的功能，它发挥着越来越重要的作用。但它同人类思维有着本质区别。人工智能是人工制造的机械物理电子装置，是机械的、物理的过程，它没有自己的“思维”，只是对人脑功能的部分的近似的模拟；它的“思维”过程是机械式的，是由人事先设计、制造的，没有能动性和创造性；它只是执行指令而不顾社会后果。人类思维则以人脑为物质承担者，它在长期社会实践中形成和发展，是人类自身特有的精神活动；它具有能动性、社会性、创造性等特点。 3'试析意识是人脑的本能，人脑就象胃分泌喂液一样分泌意识？ 答：意识是人脑的机能，意识是人脑对客观世界的主观映象。首先，意识是人脑的机能。人脑之所以具有意识的本能是因为人脑是高度发达严密组织起来的特殊物质，特别是具有语言功能区和第二信号系统。其次，意识是对世界的主观映象。一方面，意识的内容是客观的。意识无论正确与否都是对客观事物的反映，都可以在客观世界中找到它的原型。另一方面，意识的形式又是主观的，是主观世界所特有，它本身并不就是物质。 4.为什么说人的实践活动构成了现实社会的基础? 5.试述辨证的否定观,并用于阐明在精神文明建设中.对民族传统文化及外来文化的正确方针 )辩证否定观的内容是：第一，辩证的否定是通过事物内部矛盾而进行的自我否定。第二，否定是发展的环节和联系的环节，是扬弃，即既克服又保留。 (2)坚持辩证否定观，对待我国文化遗产，就要采取批判地继承的态度，批判和剔除其封建主义糟粕，吸取其精华。既要反对全盘否定传统文化的历史虚无主义，又要反对全盘肯定传统文化的复古主义。 (3)坚持辩证否定观，对待外国文化，要采取有分析、有选择、有批判地借鉴和吸收的态度，博采各国文化之长，又要批判和抵制其中腐朽的东西。要反对盲目 排外和全盘西化两种错误倾向 6为什么说实践是检验真理的根本标准？ 答： 实践之只所以能成为检验真理的根本标准，这是由于真理的本性和实践的特点所决定的。就时间的特点而言 ，实践是主观见之于客观的活动，是具有直接现实性。实践不仅和认识一样有普同性的优点，而且具有直接的现实的优点 从而直接检验出现论是否与客观现实相符合以及符合的程度。实践的直接现实性是能够成为检验认寻真理的主要根据 7.如何科技理解科技是第一生产力？ ①科技本身是以知识形态存在的，具有渗透性。科技被应用于生产过程，便会成为现实的生产力。1、科技可以提高劳动者素质、劳动技能2、科技可以提高生产工具的质量，3、科技可以改变劳运对象的性质和状态。4、科技可以使生产的组织管理科学化。②科技是第一生产力。在现代经济必展中，科技地位越来越重要。1、科技发展是现代经济发展的经常性先导因素2、科技的重大突破性的进展会带来经济的飞跃和发展3、在现代国家和国民经济增长中，科技贡献占首位。 8.如何理解以人为本以及人的自由与必然的关系 (1)坚持以人为本，是科学发展观的本质和核心。以人为本，就是要把人民的利益作为一切工作的出发点和落脚点，不断满足人们的多方面需求，代表最广大人民的经济、政治和文化利益和促进人的全面发展。 (2)以人为本，体现了马克思主义的人民群众是历史前进动力的基本观点及其关于未来社会发展的理想。 (3)必然与自由是一对基本哲学范畴，是人类在实践活动中的两种状态，这两种状态是客观存在的，是不以人的意志为转移而独立存在的.必然与自由是相互依存的，是对立的统一。自由建立在必然的基础之上，是对必然的充分掌握和运用。自由是必然的飞跃,自由不仅仅是人对必然的认识，更重要的是依据这种认识去进行现实的实践活动，在行动中获得自由.从必然到自由是一个历史过程 9.简述人民群众推动历史发展的决定性作用的表现 答：人民群众是推动历史进步的大多数人，是历史的创造者，人民群众推动历史发展的作用主要有三个方面：1、人民群众是物质财富的创造者。人类和人类社会要生存和发展所必需的生活资料，是劳动群众创造的。同时，劳动群众在物质生产活动中不断积累经验，改进生产工具和技术，直接推动了生产力的发展。2、人民群众是精神财富的创造者。首先，劳动群众的生产活动，创造了精神活动的物质前提。其次，劳动群众的实践活动，是一切精神财富创造的源泉。再次，人民群众直接参加了精神财富的创造活动。3、人民群众是实现社会变革的决定力量。历史是人民群众的创造的，但人民群众不能随心所欲地创造历史。人民群众创造历史的活动是受既定的社会历史条件制约的 10.简述辨证否定观及其意义？（唯物辨否定观和形而上否定观的对立） 答：唯物辨证否定观和形而上学否定观是根本对立的。其理论内容有三：一、辨证否定是事物内部矛盾斗争而发生的自我否定；（形而上认为否定是外力强加于事物的）二、辨证否定是发展、联系的环节；（形而上认为是对事物的消灭，变化的结束。三、辨证否定是“扬弃”是既“克服”又“保留”。（形而上认为肯定就是肯定一切，否定就是否定一切）。意义：要正确对待西方文化和历史文化遗产，去其槽粕，取其精华。 论述题 1.中外是如何认识世界的? 当今我们如何认识? 2.如何理解人的全面发展?为什么在全面建设小康社会中要促进人的全面发展? 3.如何正确理解人的价值?这一理解对树立正确的人生观和价值观有何重指导意义? 3.说明解放思想与实事求是的辩证关系以及坚持这一思想路线对社会主义现代化建设的重要意义。 答(1)解放思想和实事求是是辩证统一的。解放思想是坚持实事求是的前提，只有解放思想，才能切实做到实事求是；实事求是是解放思想的目的，解放思想是为了更好地做到实事求是。 (2)只有坚持解放思想、实事求是，才能认识社会主义建设的规律，制定正确的路线、方针、政策，使社会主义建设不断取得胜利。如果从本本出发，思想僵化，就会使社会主义建设遭受挫折、失败。 (3)建国后我国社会主义建设既取得了很大成就，也有重大失误。造成失误的根本原因，是背离了解放思想、实事求是的思想路线。党的十一届三中全会恢复了这一思想路线，我国的社会主义现代化建设取得了巨大成就。今后只有继续坚持这一思想路线，不断研究新情况，解决新问题，才能保证我国社会主义建设不断取得新的胜利。 4 .试述如何理解人的价值？ 1)人既是价值的创造者，同时也是价值的享受翥。就是说，人的价值具有二重性，他既是价值的客体，又是价值的主体，是二者的有机统一。这是在价值关系上人区别于物的根本之点。(2)人的价值的这种二重性具体表现为个人的社会价值和自我价值。社会价值是个人与社会、他人的关系的一个重要方面，是指个人通过自身和自身的实践活动为满足社会或他人物质的、精神的需要所作出的贡献和承担的责任。自我价值是个人与社会、他人关系的又一方面，是指在社会生活和社会活动中，社会和他人对个人作为人的存在的一种肯定关系。包含两方面的内容：其一，个人作为人的存在所应获得的人的尊严；其二，社会所提供的保证个人尊严的物质的精神的条 意识与人工智能既有区别又有联系。人工智能可以代替人的某些脑力劳动，在某些特定方面甚至可以超过人脑的功能，它发挥着越来越重要的作用。但它同人类思维有着本质区别。人工智能是人工制造的机械物理电子装置，是机械的、物理的过程，它没有自己的“思维”，只是对人脑功能的部分的近似的模拟；它的“思维”过程是机械式的，是由人事先设计、制造的，没有能动性和创造性；它只是执行指令而不顾社会后果。人类思维则以人脑为物质承担者，它在长期社会实践中形成和发展，是人类自身特有的精神活动；它具有能动性、社会性、创造性等特点。 3'试析意识是人脑的本能，人脑就象胃分泌喂液一样分泌意识？ 答：意识是人脑的机能，意识是人脑对客观世界的主观映象。首先，意识是人脑的机能。人脑之所以具有意识的本能是因为人脑是高度发达严密组织起来的特殊物质，特别是具有语言功能区和第二信号系统。其次，意识是对世界的主观映象。一方面，意识的内容是客观的。意识无论正确与否都是对客观事物的反映，都可以在客观世界中找到它的原型。另一方面，意识的形式又是主观的，是主观世界所特有，它本身并不就是物质。 4.为什么说人的实践活动构成了现实社会的基础? 5.试述辨证的否定观,并用于阐明在精神文明建设中.对民族传统文化及外来文化的正确方针 )辩证否定观的内容是：第一，辩证的否定是通过事物内部矛盾而进行的自我否定。第二，否定是发展的环节和联系的环节，是扬弃，即既克服又保留。 (2)坚持辩证否定观，对待我国文化遗产，就要采取批判地继承的态度，批判和剔除其封建主义糟粕，吸取其精华。既要反对全盘否定传统文化的历史虚无主义，又要反对全盘肯定传统文化的复古主义。 (3)坚持辩证否定观，对待外国文化，要采取有分析、有选择、有批判地借鉴和吸收的态度，博采各国文化之长，又要批判和抵制其中腐朽的东西。要反对盲目 排外和全盘西化两种错误倾向 6为什么说实践是检验真理的根本标准？ 答： 实践之只所以能成为检验真理的根本标准，这是由于真理的本性和实践的特点所决定的。就时间的特点而言 ，实践是主观见之于客观的活动，是具有直接现实性。实践不仅和认识一样有普同性的优点，而且具有直接的现实的优点 从而直接检验出现论是否与客观现实相符合以及符合的程度。实践的直接现实性是能够成为检验认寻真理的主要根据 7.如何科技理解科技是第一生产力？ ①科技本身是以知识形态存在的，具有渗透性。科技被应用于生产过程，便会成为现实的生产力。1、科技可以提高劳动者素质、劳动技能2、科技可以提高生产工具的质量，3、科技可以改变劳运对象的性质和状态。4、科技可以使生产的组织管理科学化。②科技是第一生产力。在现代经济必展中，科技地位越来越重要。1、科技发展是现代经济发展的经常性先导因素2、科技的重大突破性的进展会带来经济的飞跃和发展3、在现代国家和国民经济增长中，科技贡献占首位。 8.如何理解以人为本以及人的自由与必然的关系 (1)坚持以人为本，是科学发展观的本质和核心。以人为本，就是要把人民的利益作为一切工作的出发点和落脚点，不断满足人们的多方面需求，代表最广大人民的经济、政治和文化利益和促进人的全面发展。 (2)以人为本，体现了马克思主义的人民群众是历史前进动力的基本观点及其关于未来社会发展的理想。 (3)必然与自由是一对基本哲学范畴，是人类在实践活动中的两种状态，这两种状态是客观存在的，是不以人的意志为转移而独立存在的.必然与自由是相互依存的，是对立的统一。自由建立在必然的基础之上，是对必然的充分掌握和运用。自由是必然的飞跃,自由不仅仅是人对必然的认识，更重要的是依据这种认识去进行现实的实践活动，在行动中获得自由.从必然到自由是一个历史过程 9.简述人民群众推动历史发展的决定性作用的表现 答：人民群众是推动历史进步的大多数人，是历史的创造者，人民群众推动历史发展的作用主要有三个方面：1、人民群众是物质财富的创造者。人类和人类社会要生存和发展所必需的生活资料，是劳动群众创造的。同时，劳动群众在物质生产活动中不断积累经验，改进生产工具和技术，直接推动了生产力的发展。2、人民群众是精神财富的创造者。首先，劳动群众的生产活动，创造了精神活动的物质前提。其次，劳动群众的实践活动，是一切精神财富创造的源泉。再次，人民群众直接参加了精神财富的创造活动。3、人民群众是实现社会变革的决定力量。历史是人民群众的创造的，但人民群众不能随心所欲地创造历史。人民群众创造历史的活动是受既定的社会历史条件制约的 10.简述辨证否定观及其意义？（唯物辨否定观和形而上否定观的对立） 答：唯物辨证否定观和形而上学否定观是根本对立的。其理论内容有三：一、辨证否定是事物内部矛盾斗争而发生的自我否定；（形而上认为否定是外力强加于事物的）二、辨证否定是发展、联系的环节；（形而上认为是对事物的消灭，变化的结束。三、辨证否定是“扬弃”是既“克服”又“保留”。（形而上认为肯定就是肯定一切，否定就是否定一切）。意义：要正确对待西方文化和历史文化遗产，去其槽粕，取其精华。 论述题 1.中外是如何认识世界的? 当今我们如何认识? 2.如何理解人的全面发展?为什么在全面建设小康社会中要促进人的全面发展? 3.如何正确理解人的价值?这一理解对树立正确的人生观和价值观有何重指导意义? 3.说明解放思想与实事求是的辩证关系以及坚持这一思想路线对社会主义现代化建设的重要意义。 答(1)解放思想和实事求是是辩证统一的。解放思想是坚持实事求是的前提，只有解放思想，才能切实做到实事求是；实事求是是解放思想的目的，解放思想是为了更好地做到实事求是。 (2)只有坚持解放思想、实事求是，才能认识社会主义建设的规律，制定正确的路线、方针、政策，使社会主义建设不断取得胜利。如果从本本出发，思想僵化，就会使社会主义建设遭受挫折、失败。 (3)建国后我国社会主义建设既取得了很大成就，也有重大失误。造成失误的根本原因，是背离了解放思想、实事求是的思想路线。党的十一届三中全会恢复了这一思想路线，我国的社会主义现代化建设取得了巨大成就。今后只有继续坚持这一思想路线，不断研究新情况，解决新问题，才能保证我国社会主义建设不断取得新的胜利。 4 .试述如何理解人的价值？ 1)人既是价值的创造者，同时也是价值的享受翥。就是说，人的价值具有二重性，他既是价值的客体，又是价值的主体，是二者的有机统一。这是在价值关系上人区别于物的根本之点。(2)人的价值的这种二重性具体表现为个人的社会价值和自我价值。社会价值是个人与社会、他人的关系的一个重要方面，是指个人通过自身和自身的实践活动为满足社会或他人物质的、精神的需要所作出的贡献和承担的责任。自我价值是个人与社会、他人关系的又一方面，是指在社会生活和社会活动中，社会和他人对个人作为人的存在的一种肯定关系。包含两方面的内容：其一，个人作为人的存在所应获得的人的尊严；其二，社会所提供的保证个人尊严的物质的精神的条
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区域经济学的概述　　经济区域是按人类经济活动的空间分布规律划分的，具有均质性和集聚性，经济结构基本完整，在国民经济体系中发挥特定作用的地域单元。区域经济是一个国家经济的空间系统，是经济区域内部社会经济活动和社会经济关系或联系的总和，是经济区域的实质性内容。 　　区域经济学：是研究经济活动在一定自然区域或行政区域中变化或运动规律及其作用、机制的科学。是经济学与经济地理学相结合的产物。 　　1、区域经济学是运用经济学的观点，研究国内不同区域经济的发展变化、空间组织及其相互关系的综合性应用科学。 　　2、区域经济学是研究和揭示区域与经济相互作用规律的一门学科。主要研究市场经济条件下生产力的空间分布及发展规律，探索促进特定区域而不是某一企业经济增长的途径和措施，以及如何在发挥各地区优势的基础上实现资源优化配置和提高区域整体经济效益，为政府的公共决策提供理论依据和科学指导。 　　3、具体分析区域经济发展中的规律性问题(包括区域特征分析,目标系吮与政策、手段,产业结构演进,人口增长与移动,城市建设与布局,区域国土规划,区域联合与区际利益的协调,区域比例关系。学科主要研究方向包括：城市化与城市经济问题、空间结构理论、区域生产力布局、资源合理开发利用、农村经济、区带规划及管理、区域投融资等。区域经济学产生的历史背景　　区域就是一定的地理空间。区域内的自然资源状况、人口分布状况、交通状况、教育水平、技术水平、工农业发展水平、消费水平、政治制度等等，对于该区域的社会经济活动和生产过程的影响极大。如何使一个区域的经济发展达到整体最优效果呢？区域经济学就是在这种情况下应运而生的。 　　它的形成和发展最早源于1826年德国经济学家杜能提出的农业区位论，至今已有近180年的历史。然而，作为一门相对独立的科学，它大体形成于20世纪50年代。自20世纪60年代以来，随着区位研究由微观向宏观领域的不断扩展，以及各国政府为解决区域问题而加强对区域经济活动的干预，大规模开展各种区域规划工作，区域经济学获得了迅速的发展。最初兴起于西方国家，东欧和原苏联在60年也掀起了区域经济学研究的热潮。我国则直到80年代后才开始这方面的工作。 　　区域经济学与经济地理学密切联系的一门学科。它一方面对区域的自然资源和自然条件进行经济评价，对区域的经济、社会因素进行分析，更主要的是制定区域发展纲要提出科学的依据，并为区域经济建立起计量经济模型。 　　区域经济学产生的历史背景有三个方面： 　　（1）经济背景，表现在两个方面：一是地域分工不断深化，地区间经济发展不平衡加剧，如日本的表、里差异，美国的东北部同西部和南部的差异，英国的英格兰与苏格兰、北爱尔兰的差异以及苏联的东、西差异等；二是区域经济问题的显露，如美国的田纳西河流域，1933年人均收入只有168美元，不及全国平均收入的一半，英国英格兰的西北部、东北部和苏格兰失业率超过25%，威尔士失业率超过36%，而伦敦和东南英格兰的失业率不到14%。 　　（2）政治背景，在西方资本主义发展到了国家垄断资本主义阶段，政府的经济职能加强，政府有能力干预区域经济发展；在东方，社会主义制度诞生，一方面，社会主义国家实行计划经济，政府是配置资源的主体，政府可以在区域之间配置资源，另一方面，社会主义经济要求有计划按比例地发展，包括区域之间。 　　（3）科技背景，第三次科技革命，使区域经济学的研究方法和手段更先进，与其他经济学科明显不同。 　　正是在上述三个背景下，形成了区域从制度安排看我国东西部区域经济发展差异缩小的原因 一. 东西部制度安排的差异 中国在1979后，是依靠渐进式的制度转型成功地启动了经济增长机制.但是，中国的经济增长具有显著的区域不均衡特征。这种不均衡首先是由于中央政府对东西部地区不同的政策供给所引起的，即东部沿海地区拥有建立经济特区，实行利用市场机制的“特殊”经济政策，以及进行创新探索的权力。西部地区尽管在中央政府的同意下，率先进行了许多制度变革，如较早实行联产承包责任制、进行财政包干制试点等，但这些制度变革的主要目的是局部性的调整农业生产的组织制度，以及调整中央和地方之间的分配关系等，而在与建立市场经济体制有关的制度变革上，西部地区则不拥有与东部对等的来自中央政府的政策供给，这使东部地区形成了对西部地区巨大的政策优势；对这种政策优势的运用最终使东部地区形成巨大的制度优势。东部地区的制度优势主要体现在三个方面，一是基础制度优势，即，东部地区市场经济制度的建立、发展和完善的历史进程大大领先于西部地区，从而在资源配置的基础制度上形成了较大的优势，这种优势主要体现在，东部地区在要素配置效率上具有显著的优势。二是产权制度优势，即，从整体上来看，东部地区在产权制度的改革和发展上也大大领先于西部地区，从而在市场经济制度有效地发挥作用的关键配套制度——产权制度上形成了较大的优势，这种产权制度较为迅速地形成了一批对市场机会敏感的理性经济人。东部的这一优势主要体现在其非公有制经济主体在推动经济增长中的作用远较西部突出。三是制度创新优势。东部地区在中央政府政策倾斜的基础上，充分利用其区位优势所形成的开放经济环境，在经济观念、新制度和投资机会等方面形成了“接触优势”；而东部地方文化中许多有利于经济发展的积极的价值观也有效地支持了对新观念、新制度和投资的积极吸纳。譬如，温州民营经济的发展、南海多元产权制度的发展都得到了地方文化的支持。这些因素结合起来，促使东部地区在制度创新上表现出极大的活力，各种制度创新层出不穷，如以集体产权制度为主的苏南模式、以私有产权制度为主的温州模式、以多元产权制度结构为特征的南海模式等。反观西部地区，虽然一些地方政府也进行了一些与建立市场经济体制相关的制度性的变革，在个别改革中甚至是先行者，但是总的来说，却无法形成广泛的制度扩散效应，改革也无法向着适应市场机制要求的方向持久深入地进行下去。比如，四川宜宾县在邓小平南巡讲话前就在未经同意的情况下自觉开始对县属国有企业的产权制度进行改革，将国有产权制度转变为职工持股制度，并取得了一定成效，而且这一改革也引发了许多产权制度改革的积极探索，但是却无法形成象东部沿海地区那样深入持久的制度创新探索，制度创新的扩散效应也不显著，导致制度变迁无法较快地在较大范围内实现与市场经济体制的深层次融合。其中的主要原因在于，西部很多地方政府在其自身利益追求、中央政府的政策供给制约，以及各种主客观原因的限制下，很难广泛突破传统政府经济管理体制的制约，主动进行以推进市场经济体制发展为目标的制度创新，从而造成制度供给不足。 东西部之间由政策供给不均衡引起的区域间制度变迁的不均衡对区域经济增长产生了深刻影响，也对中央政府的区域经济政策产生了深远的影响。这些影响主要体现在：（1）东西部之间制度发展的不均衡局面，改变了其各自的要素供给特征和要素配置效率，促使国外和落后地区的生产要素流入资源配置效率较高的东部发达地区，从而极大地增加了其要素供给，成功地启动了经济高速增长机制，其结果必然是在“回波效应”产生之前，形成不断扩大的地区二元经济结构。由于地区二元经济结构的持续强化中有较大的政策和制度因素，导致中国区域经济发展中至今仍然没有出现明显的回波效应，这将使中国今后的经济发展面临缺乏新的区域经济增长极来代替东部沿海地区的经济增长作用的局面；如果这样的话，中国将不能持续地、充分地利用其劳动力丰富的要素禀赋结构优势，可能导致中国经济高增长的局面不能持续下去。收入分配的区域性不公正，以及对新经济增长点的需求，已经促使中央政府改变过去的非均衡经济发展战略，区域经济政策的主要目标正在逐步向实现区域间经济的相对均衡发展转化。客观地分析，这一转化是目前中国经济增长的“时势”所造成的，说明了中国的经济制度的变迁具有一定的自然演化性质，也就是说，这种制度变迁的发生很难去刻意“安排”。（2）正如前述，中央政府不均衡的区域经济政策对造成东西部之间政府创新能力的高低具有很重要的作用，而这种创新能力对于区域经济增长具有关键性作用。因此，中央政府不均衡的区域经济发展战略向均衡的区域经济发展战略的演化不但需要中央政府在财政、金融等政策上向西部供给一些倾斜性的政策，如增加财政资金、信贷资金的供给等，而且更重要的是，还需要提高西部地方政府适应市场经济要求的制度创新能力；如果西部地方政府没有较强的制度创新能力，中央政府的倾斜性的财政投资和信贷投资将不可能对西部的经济增长产生根本性影响，这些投资也可能将面临低效率、甚至是浪费的结局。因此，我们看到，随着中国改革开放的持续进行，中央政府最初向东部地区倾斜的的各项经济政策也逐步向西部地区供给；至今，在中央政府的政策供给层面上，几乎已经不存在区域性差异。在这种情况下，区域间的经济竞争促使西部地方政府不断提高自身的制度创新能力。从目前来看，东西部之间政府的制度创新能力在不断缩小，但仍然有一定的差距；这种差距主要应该从前述东部地区的“接触优势”，以及制度创新与西部地方政府之间利益追求的关联度还不够高来解释。当然，政府的制度创新积极性与其利益追求具有较大的关联度，意味着如果政治权力能够通过经济制度的创新而得到较大的利益，地方政府的制度创新积极性就较高，但这种创新积极性会对经济制度的演化产生极其不利的影响，即导致中国的经济制度向权贵资本主义演化。目前这一演化不管是在东部还是西部都具有趋势性，这种趋势性表明，中央政府需要表现出新的制度创新能力，从政治制度的变革入手供给更严格更完整的产权保护、法治和经济自由等经济增长的制度要素，并从民主政治制度的建立和发展入手，创造严格的权力制衡机制，从而克服权贵资本主义的制度演进格局。从这一角度来分析，新的历史条件下应将地方与中央的制度创新结合起来，并以中央政府层面上统一的制度创新为主。 具体分析，目前东西部之间的经济制度差异和区别主要体现在一下几个方面。 （一）制度供给与制度变迁的差异 1．从制度供给来看。就制度经济学假设而言，稀缺性是非常基础的。如果没有稀缺性，追求效率就没有必要，制度也就不知为何物。事实上，制度在供给上也是稀缺的，所以才会导致制度在区际间不平衡，速率、密度不均衡，制度层次的不一致。 （1）制度供给区际间不平衡。改革开放以来，国家与市场经济体制相关的大部分制度供给基本上是先在东部试点，如企业产权制度改革(中小型国有企业出售、量化给企业职工、个人资本控股、兼并国有企业)然后逐步向中部和西部推广；有些制度只允许东部地方存在，如分配制度东部可以不按照人事劳动部门核定的工资标准，可以在一定程度上按要素进行分配。但是西部在分配激励制度上没有自主权，国家长期没有松口，直到十五大之后，才与东部有了同样的分配权。 （2）制度供给速率不均衡。速率不均衡是指东部制度供给的速度快，只要有需求就会有制度供给，而且还会有超越国家允许限度的制度供给，这种制度供给不是中央政府的主动安排，而是地方政府的自主行为，大部分都得到了中央的默许或肯定，正因为东部地方政府具有这种特殊的制度供给权利，就能保证制度供给满足制度需求，而西部地区因缺乏这种制度安排的特权，制度供给的速率必然较慢。 （3）制度供给的密度不均衡。所谓制度供给的密度就是有的地方制度供给比较密，有的地方比较稀，有的时段比较密，有的时段比较稀；有的制度体系供给比较密，有的制度体系供给比较稀。从我国来看就是东部比较密，中西部比较稀；东部内生的需求诱性制度变迁较多，西部外生的强制性制度变迁较多。 （4）制度供给层次上不一致（核心和外围）。西部有些制度只出台了核心制度，而其它配套制度没有及时跟上，如农村经济制度变迁，西部在很长时间就是单一的家庭承包责任制。有些是只有配套制度，没有核心制度，如企业制度改革，中央不断安排了如劳动制度改革、分配制度改革等、但是核心制度---产权制度却迟迟没有出台（直到中共十五大），而东部核心制度与配套制度基本比较适应、出台也比较及时，不存在核心制度与配套制度脱节的现象。 2.从制度变迁方式的来看。所谓制度变迁，即是以新的制度替代原来的或者说旧的制度。从长期来看，制度变迁是总会发生的，因为在长期里影响制度变迁的诸多因素总是发生变化的。制度要发生变迁，所获得的利益必须要能弥补这种成本而有余。制度变迁大致可以分为诱制性变迁和强制性变迁。诱致性变迁是指在原有制度安排下无法得到的获利机会而引起的，由于技术的改变，生产力的发展，要素和产品相对价格的变动以及其他制度安排的改变而引发的制度不均衡，出现了新的获利机会，从而导致的一种自发性的制度变迁。 （1）东部地区由于其“接触优势”和地方文化的原因，在实质上是对发达的市场经济实行开放的历史背景下，必然会对市场经济的制度安排产生较为强烈的自发需求，再加上中央政府赋予其较大的制度创新空间，其制度变迁就表现出较大的诱致性制度变迁的性质，即为响应由于开放而带来的新的获利机会而进行的制度创新；在稀缺性普遍存在的历史阶段，也由于对发达市场经济的开放所形成的获利机会必须以市场经济制度来“捕获”，这种制度演进方式的自发性质将保证经济制度向市场经济制度演化和发展；当然，由于改革的急迫性和改革的历史条件的制约，许多改革都有地方政府的参与、甚至在其中起主要作用，因此，东部的制度变革并不具有纯粹的诱致性变迁性质，其重要结果之一就是，东部地区市场经济制度的演进也没有摆脱权贵资本主义的因素，尽管这种结局在中国改革开放的历史、政治、经济和社会背景下似乎是不可避免的。与东部相比较而言，西部地区制度变革具有更大的强制性制度变迁性质，要么是西部地方政府看到东部制度创新带来了经济的高速发展，于是就尽力模仿，要么就是国家从上自下的强制推行。 如果说，东部地区的制度演进方式中的诱致性导致其制度演进方向的市场经济性，而其中不可避免的政府参与则使这种市场经济具有权力参与性，因而使其市场经济制度的发展中也有许多不良因素的话，但这一演进格局毕竟保证了其经济制度比较迅速地实现了市场化转型；从政府的层面上来说，由于政府自身的利益与市场经济的发展之间较早就建立起了实质性的联系，也从政治上保证了市场化发展的政治性的“路径依赖”。反观西部，其制度变迁中较大的强制性表明改革在较大程度上并非响应新的获利机会的带有自发性的行为，其制度变革的动机和目的最初往往只是为了解决一些急迫的经济和社会难局，如巨大的就业压力、严重的经济困境及其带来的社会和政治压力等，并不一定具有市场经济指向；加之西部地方政府由于缺乏“接触优势”和中央政府与东部对等的政策供给等因素，往往不可能充分认识到其利益与市场经济发展之间的关系，甚至即使认识到了，也缺乏区位条件、政策条件来建立起这种联系，因此，在改革开放的早中期，政府自身的利益往往与保持旧体制更为密切一些。 （2）从制度利用的效率上来看，东西部地区存在制度利用上的重大差异，东部地区对制度的实际充分利用率要远远大于西部地区，东部地区制度经济价值所产生的经济绩效要远远高于西部地区。这种制度绩效的差异主要来源于不同的制度演进格局所产生的制度本身的差异上。在稀缺性的历史条件下，市场经济作为一种已为人类的经济史证明最能有效解决稀缺性问题的制度安排，必然比其它制度安排具有更高的经济绩效。尽管东西部的经济制度最终都是向着市场经济体制方向发展，但其演进的速度、完善和发展的程度，以及其配套的各种制度如产权制度、规则体系等的建}