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麻将，衍绎中国最深层文化
&东西南北应乎中，历经春夏又秋冬；
&寂寥白板發为用，天地万物造化功。
&（以上四句大体上可以概括一副完整的麻将）。
麻将从发明到现在，已经经历了近千年的历史。几经风雨，几经劫难？时至今日，依然风生水起，以它特有的、不可抗的魔力正在“地球村”里不断地曼延、扩展，大有风靡世界各地之势！
是什么使麻将具有如此巨大的魅力呢？它真的是一宗仅供娱乐、赌博的工具吗？
试问一下：“中”、“發”、“白”究竟是何含义？
“条”、“筒”、“万”又到底代表了些什么？
假设我们要说，麻将有着极其深厚的文化内涵，它衍绎的是我们中华民族最为深层的文化思想，具有严密的逻辑性、科学性，大家会相信吗？
今天，让我们一起来扒去蒙在麻将上的尘埃，揭去那层神秘的面纱，还麻将一个“本来面目”吧！
往祖坟上刨
在中国的大地上，会玩麻将者真可谓是一个十分庞大的群体！男、女皆宜，老、中、青各层俱备。所以，大家都爱戏谑地称麻将为“国牌”。果真是一句笑话吗？那我们不妨寻根究底，去它的“祖坟”上刨上一刨。
大家都知道，中华文化的根源，就是那部被尊称为“智慧中的智慧，经典中的经典”的《易经》了。
当我们打开《易经》时，真是不看不知道，一看吓一跳！为什么？因为首先映入眼帘的便是那两幅极其重要的图案——《河图》与《洛书》。
&& 《河图》（网络截图，此属转载）
&&&&《洛书》（网络截图，此属转载）
大家看着图中的圈圈点点是不是类似我们麻将中的筒子的排列
呢？不难看出，麻将这个“玄子玄孙”，它的本来面目还真的和它“老祖宗”是一脉相承，而且几近神似了吧！
不过，像尽管像，但到底还是经过了这么几千年来极其遥远的传承，其“基因”也发生了一些根本上的变化。
在《河图》与《洛书》中，它除了点与点的组成之外，就是点与线之间的连接，看似非常简单。
关于点与线，我们稍后交代。现在只说它的“点”，其中白点属“阳”，代表着我们浩瀚宇宙光明的一面；而黑点属“阴”，代表着茫茫天际黑暗的一面。
然而，到了麻将上，它们却一变而成为了“筒子”、“条子”、“万字”等等。那么，这些经过演变的“玄子玄孙”，跟它的“老祖宗”——《河图》、《洛书》，又到底有哪些不同的地方？它们又分别代表了些什么呢？
在麻将中，我们大家习惯性叫的“筒子”，其实就是我们头顶上那个“天”的代表者。为什么这么说呢？在《易经》的系辞里，已经阐述得很明白了，——“天圆地方”。
什么意思？意思就是我们生活的这个世界，天是圆形的，大地是分方位的。
还有一个方圆图也是表述的这个道理。
《方圆图》（网络截图，此属转载）
图中外围圆形组成的部分，代表着天的运行法则；中间方图组成的部分，代表着大地运行的法则。两相对应，那就是天与地相互作用，所产生的周期性、自然变化的规律了。
在麻将中，我们所看到的筒子，它是由红、黑两种颜色的光圈组成。这两道光圈代表着我们生活的这个宇宙中的两种极为明显的现象：一明一暗，或者说是一阴一阳。它们在茫茫的宇宙中呈弧线状，一环一环地、不断地向四方八面扩散着。
其中，红色的光环代表着“阳”的一面，也就是光明；黑色的光环代表着“阴”的一面，也就是黑暗。在我们人类的眼中，光明属于太阳，黑暗属于月亮。
在《易经》的系辞中，有“日月相推而明生焉”。这话的意思就是：太阳出来，光明来了，黑暗去了；月亮出来，黑夜来了，光明去了。大家看麻将中那一张具有特殊性的“一筒”，它的中心是一圈红色光环，外面又是一圈黑色的光环，发明者十分巧妙地运用了代表阴、阳的两种颜色，来阐明宇宙永远是处于动态、运转不休，这一既高深又明显的科学道理。也明确地表述了《易经》乾卦中“天行健，君子以自强不息”的人生哲学思想。真是高明之极！
“一阴一阳之谓道”，《易经》中，它用“—”来代表阳；用“--”来代表阴，叫做“阳爻”、“阴爻”。并用阳爻和阴爻的相互配合，组成了代表我们生存这个世界上的八大现象：乾为天“☰”，坤为地“☷”，震为雷“☳”，巽为风“☴”，离为日“☲”，坎为月“☵”，艮为山“☶”，兑为泽“☱”。这八个符号，就叫“八卦”。代表着我们自然界的八大现象，即：天地日月，风雷山泽。
八卦有先天与后天之分，其中先天八卦就是它自身的符号；而后天八卦则是它自身的卦相重在一起，主要表示的是卦与卦之间的相互作用。如先天乾卦为三个阳爻“☰”，后天乾卦则是六个阳爻“”。
《易经》在运用的方面，只有一到九，几位简单的数字。同样，我们的麻将也是一至九这几位数。其中单数属阳，双数属阴。所以，我们看看，麻将筒子中的一、三、五、七、九，每一张牌上都有表示阳属性的红色光环；而二、四、八上的光圈则全是黑的，属于阴属性的。
六筒很特殊，需要特别说明。它本属于阴，但是却有着阳属性的红色光圈。为什么？因为筒子是代表天的，它的卦为六个阳爻“䷀”。&
《易经》的法则是“乾卦用九，而不被九用”。所以到了它卦象的第六爻时，便到顶了，成了一个极数。乾卦就取它来阐述“物极必反，阴极阳生”这个宇宙里一个必然的法则。故第六筒表征的便是“阴极阳生”的这个道理，出现了代表阳属性的红色光圈。
既然筒子代表了天，属于乾卦，用九。那么大家不妨把九筒打横着来瞧一瞧，它中间的三个光圈是不是全红？红色代表着阳属性，它分明就是三个阳爻“☰”，——乾卦的图案嘛！这也是麻将里筒子代表“天”另一个有力的证据了。
“天圆地方”这一观点，在我们中国历代的文学作品里，那真可以说是比比皆是，累见不鲜。如《三国演义》中的“苍天如圆盖，大地似棋盘……”；还有我们现在唱的那首优美而抒情的民歌，“敕勒川，阴山下，天似穹庐，笼盖四野……”等等。不论我们人类，古今中外，处身何地，地面还是太空，只要我们仰头望上去，天都像一个圆圆的盖子一样，把我们都严严实实地盖在了其中。
“天地定位，山泽通气……”是《易经》说卦中的一句话。我们想当然罗：既然有了天，肯定就有地；如果没有天，地也就无从说起了！
麻将用筒子代表了天，那么用什么来代表我们生活着的这块大地呢？不难发现，那就是条子了，为什么？
坤是《易经》中大地的代表者。前面说过，它的符号是三个阴爻“☷”。坤卦属阴，用六。同乾卦中筒子的道理一样，我们不难找出，代表大地条子的第六条，是最有其特殊性的。大家把六条打横着来看，它所呈现出来的图案不正是“☷”三个阴爻的符号吗？所代表的本来就是坤卦，——大地啊，我们美丽而温馨的家园。
宇宙是一明一暗的，有黑白之分。那么大地呢？其实在我们古人的眼里，大地是被一片又一片绿色植被所覆盖着的，广袤无比。所以，象征大地的条子，它的颜色是翠绿色的。如果仔细地瞧一瞧，那绿色的光环就像两个括弧一样，是合抱在一起的，把条子包含在了其中。它的作用跟筒子中的光环是一样的，象征了我们所在的大地也是具有光芒，呈放射状的。
大家知道，我们所在的地球是一个有生命力的活动体，一刻不停地绕着太阳在转动着。如何在拇指大小的麻将牌上来表现出大地是动态而不是静止的这一现象呢？那么，就要请大家注意那张一条——幺鸡了。这张幺鸡可不简单，也是一张匠心独运的杰作。
要弄清楚幺鸡，必须首先要搞懂《易经》系传中的一句话，“方以类聚，物以群分”。什么意思呢？简单地打个比方来说吧，我们人类按肤色来分有黄、白、棕、黑。所处的区域是亚州、欧州、非州、美州等。正因为区域的不同，所以人种所处区域的肤色便有所差异。那么，动物、植物也跟人类一样，什么地方出什么动物，什么地方出什么植物，它们或因种类的相同聚集一方；或因为种类的不同而天各一方。这就是“方以类聚，物以群分”的道理了。
因为有了区域的观念，所以便有了东、西、南、北、中五大方位的划分。麻将中便直接引用了过来，设置了这五个最为明显的方位在其中。
大地从有始以来，自始至终都在按它自身的规律运转不休，其间“日往则月来，月往则日来”，加之东西南北中五大方位的轮转，受日月变化的干扰，便产生了一年四季寒暑的更替，冷暖的变化。因此又有了春、夏、秋、冬四个季节的区分。麻将也把它借过来，照宣不误。
好了，有了方位，有了四季，这些变化都十分明白地摆在我们的面前。但是，怎样才能在麻将上来体现这些是“动态”而不是“静态”的呢？关键就要在幺鸡上来找出它的应征了。
有一种大家都有目共睹的自然现象，我们叫它“候鸟现象”，那就是春秋两季从我们头顶上南来北往飞过的鸟类，如鸿雁、白鹤、天鹅等等。它们为了自身的生存和繁衍，不得不以生命为代价，一年一度艰难地迁徙着。这个自然的法则在地球上从古至今，可以说是一个恒定的规律，始终都没有改变。
所以，麻将中的幺鸡，那只是我们习惯性一种比较接地气的叫法而已。准确地说，应该是我们司空见惯的“候鸟”才对。
关于候鸟，我们不但熟悉它们的身影，而且还用它们来抒发自身的感情。如“雁南飞，雁南飞，雁叫声声心已碎。不等今日去，只盼春来归……”；还有“鸿雁，天空上，队队排成行……”等等。
也许大家会问，麻将的发明者为什么要采用候鸟，而不是地上的动物呢？天生万物，何其繁多，其它动物也要迁徙啊！原因很简单，地面上动物的迁徙，地域性太强，在当时所处的环境，信息传播有限，不容易被人们普遍认知。不像候鸟这样，使大家一望而知，容易产生共鸣。
所以，把代表大地的第一条设计成幺鸡的样子，的确是很有道理的。这样一来，整个大地的动态一下子就出来了：东西南北中的运转，一年四季的周而复始，候鸟们在其间南来北往，不停地穿梭，一个热闹非凡的世界正呈现在我们的面前。这就是“幺鸡”在麻将中的巨大功用，一项非常特殊的贡献！
条子代表着大地，也有九位数。跟筒子一样，单数属阳，双数属阴。如二、四、六、八都属阴，它们使用全绿色；而一、五、七、九属阳，它们有代表阳属性的红色条纹出现。
可是三条也属阳，为什么又是全绿呢？原来它跟筒子中的六筒一样，有着其特别的意义。
乾卦用九，坤卦用六，所以在坤卦“䷁”中，不能取第六爻，而取它内卦中的最后一爻，也就是整个卦的第三爻来说明“物极必反”这个规律。因此，三条便由阳属性一变而成了阴属性，是《易经》中“阳极则阴生”的道理。
懂了这些道理，我们可以回到《河图》与《洛书》中去看它的“点和线”了。很明显，图中的“点”变成了我们麻将中的“筒子”；而相互间的“连线”，却变成了麻将中的“条子”。由此可见《河图》与《洛书》中的“点”和“线”本身就是代表“天”和“地”的！
我们不能以平面图的眼光去看这两幅图，而应当用立体的思维去观察它。譬如，古人对《河图》的诠释是，“天一生水，地六成之；天二生火，地七成之；天三生木，地八成之……”从“生”和“成”这两个动词来分析，这种诠释，本来就是一种动态的立体思维。所以《河图》中的“点”和“线”，看似很规整的结构，但所表述的却是“天”与“地”之间相互作用——“交构”的那个情景！它们像一个极大的化学“溶炉”一样，衍绎了“制造”万物的那个伟大而复杂的过程。都是动态的，而不是静态的！
用《易经》系辞本身的说法，就是“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”天地絪缊？比较抽象，孔老夫子怕我们不懂，就用“男女构精”这样浅显的例子，来比喻天地生成万物是通过阴阳二气之精华的相互交融，这样产生出来的，并非神秘兮兮的那个样子！
所以，麻将中筒子是“天”的代表者，条子是“地”的代表者。勿用置疑！
万物是多少
“有天地，然后有万物，有万物然后有男女……”这是孔子在《易经》序卦里的阐述。
我们既然知道了麻将中的筒子是“天”的代表，条子是“大地”的代表，那么万字呢，它代表天地之间的“万物”，那就太清楚不过了。
至于我们人类，只是万物中的一份子，把自己称之为“万物之灵”，是理所当然呢？还是一种狂妄的自夸？我们又不能把万物召集起来开个会，问它们是否同意这种观点。所以，很大程度上，也只是人类自身的“想当然耳”！
麻将的高明，就在于它遵循了《易经》的原则，把人类仍归之于万物之列，所以有了“万字”。
如果我们现在来问一句，在我们生存的这个天地之间，不管是天上飞的，地上跑的，水里游的，动物的总类是多少？植物的种类是多少？细菌的种类是多少？每一种类分别是多少？总和又是多少？我相信，摊上这一问题，就是一个天大的麻烦！即使再先进、再精良的科学技术，也难以回答这一问题，更不用说我们普通的人了。
那么，在我们的《易经》里，它有答案吗？有！它通过对八八六十四卦爻变的推算，算出了天地的年轮及万物的种类，结果是这么记载的：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”
什么意思呢？简单一点来说吧，通过衍变，天的数为二百一十六（老阳三十六乘以六爻）；地的数是一百四十四（老阴二十四乘以六爻），天和地的数加在一起，共计为三百六十（这里还没加上闰年的数），相当于我们的一年；天地与万物之间八八六十四卦，爻与爻相交，衍变的结果是一万一千五百二十，相当于万物的种类。这就是中国的《易经》对天地万物的统计报告了。
到底这份统计报告中的数字准不准确，到目前为止，我们很难下个定论。以我们人类现有的能力，借助于科学的技术，而今上飞不过五行之星，下潜不过万余来米。那么，五星以外的太空，万米以下的深海，那里还居住着什么样的原住部落？有些什么物种？我们真的难以说得清楚。
《易经》是一部充满着智慧的活宝，那么我们的麻将肯定不会那么呆板！它所说的“万物”，就是表示很多很多，说不清、道不明的那么多。
“万”是一个极数，中国的传统文化一直都有沿用这个极数的习惯，从上古一直到解放初期都在用。譬如抗战时期的歌：“四万万同胞打回去，新的长城万里长。”四亿不说四亿，而说成四万万。还有毛泽东的诗中有“万类霜天竞自由”，其中的“万类”也是《易经》中“万物”的意思。
所以，麻将中的“万字”，与《易经》中的“万物”是一脉相承，可以划等号的。“万物”就是“万字”，“万字”就是“万物”。如果谁一定要追问出万物的种类究竟是多少？需要明确地给出一个确定的数字，那么，很有可能就在你记录那个数字的一刹那间，说不定在世界的某一个角落又有新的物种在生成或灭绝。那时，大家不妨再慢慢地去重新统计吧！
在我们一般人的观念里，大家打麻将，起手一摸到白板，便认为什么都没有，所以才叫做“白板”！殊不知，那一张白板在麻将里是资格最老，也是最大，大到了无量无边的地步，那才能够叫“白板”。
我们都知道：万物是由天地生成的，那么天地又是怎么来的？这个问题很深沉！让我们回到《易经》的本身上去寻找。《易经》上说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。……”
麻将中的白板，就是表征那个“形而上者谓之道”的“道”。道又分为“体”和“用”。那什么是“体”？什么又是“用”呢？我们来看看道家最权威、最具有代表性的人物，——老子是怎么阐述这个“道体”的。
老子在《道德经》第二十五章中写道：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母……”
大家看看，比天、地都先存在，可以当天地的老妈！那么，这个老妈到底长什么样子呢？“寂兮！寥兮！”“寂”什么意思？——清虚到极点！“寥”什么意思？——广大到无边！这就是天与地它老妈的样子，——“道体”了。
现在的西方哲学，有人认为我们所处的这个世界，是由宇宙大爆炸产生的。在大爆炸之前，宇宙中有一种原动力存在。在原动力未动之前，那个现象叫做“本体”。但本体什么样子，就没说了。
北宋时期的易学大师邵康节老先生，他善于运用《易经》的原理去推算宇宙的生成法则。当推算到天地还没形成时，写了一首诗：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时”。他这儿所说的“天心”就是西方哲学中的“本体”；而“一阳初动处”，便是“原动力”最初的那一动了。
这些都是极具智慧之学！但是，到了我们的麻将上，就变成了一张“白板”。
白板的中央，代表的是老子的“寂兮！寥兮！”；邵老先生的“天心无改移”；西方哲学中的“本体”。那个东西无形无象，看不见，摸不着，用佛家的话来说，就是“如如不动”。用麻将来表示就是那块“白板”了。
白板的四周还有两条幽蓝的细线，有什么实在意义没有？如果有，那又代表什么？
我们的回答是肯定的！《易经》上说，“易与天地准，故能弥纶天地之道。”意思是《易经》的文化涵盖了整个宇宙。天与地，不论是纵向的，还是横向的，都超越不过它的范围。就像我们用细线捆粽子一样，它的思想把天地都“捆”在了其中。
其实，我们现在的人类，生活在这个地球上，也用两条“线”把地球给捆住了。其中一条是“经线”，另一条是“纬线”。有了经纬这两条线，人类的飞行器——飞机及航天器便可以绕着地球有序地飞行；船舶在大海上也不会迷失方向。真可以说，地球人是把地球给玩转了。
同样的道理：麻将里白板四周的两条线，一条线代表着“无量”，另一条线代表着“无边”。中间空白的一片，并不是说什么都没有，而是清虚而充满的。它不动则已，只要是开始一动，就会起很大、很大的作用。动到极致，能量释放，便造成宇宙大爆炸，最终生成了天和地，天地又才生成了万物。
所以，麻将中的白板啊，真的很大，谁也小看它不得！
现在我们打麻将，多数都把它用之于竞技赌博的方面。赌博谁都想赢，所以，一看到那个“發”字，都认为是发财的意思。
为什么麻将中会出现一个“發”字？它真的代表着发财吗？如果不是，那它又有何含义？
“發”是“发”字的繁体字，但麻将上却从来都没有把它简化过，应该是有它的道理。
我们不妨先用说文解字来对这个“發”字进行解读，看看它什么意思。
首先，它的上首部分，就像是有一双无形的手，把覆盖在顶上的东西拨开了一样。下面又分为两个部分：右边是一个“殳”字；左边是一个“弓”字。在中国的古时候，右边代表着前面的、上面的；左边代表着后面的、下面的。而“殳”则是一种很长很长，十分尖锐的武器，在冷兵器时代，它是用来绑在战车或战船的前面，用以冲锋破阵的。在车船快速的运动中，具有很强、很大的冲击力。而左边这个“弓”字，它在这里不是代表弓箭的那个弓，而是比喻植物的根部在土壤里弯弯曲曲地四处延伸。
所以，这个“發”字，它运用几个部首的巧妙组合，十分形象、生动地表现出了植物的种籽，或者是草根在地下面、土壤里生根发芽的情形。朝上的苤芽，像尖锐的兵器一样冲破了地面，而向下的根部弯曲着四处延伸，吸收土壤里的养份，供给枝干，以达到生长的目的。
所以，中国文化中的这个“發”字，它本身代表的是天地万物在自然界的那股生发的动力。可是，这股动力又是从哪儿来的呢？
我们又要回到《易经》中的那个“道”上去寻找了。前面说过，道在《易经》中分为“体”和“用”两个层面。我们仍然借用西方哲学的观点来说，“体”是宇宙的“本体”，在我们的麻将中是那张白板。那么“用”呢？就是宇宙中的那股原动力的“动”了。未动之前，是“形而上”的那个层面；只要一动，那便是用了，属于“形而下”的层面。当动到极致，发生爆炸，便开辟了天地，产生了万物，有了我们今天看到的这么一个“器世界”。
那么，中国的老子对此又是怎么说的呢？他逆向地说道，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”其中的“道法自然”就说得十分直白了：宇宙生成天地，是那股自然而然的力量；天地生成万物，仍然是那股自然而然的力量。它绵绵若存，永无绝期，而又用之不竭。
人，是万物中的其中之一。从呱呱落地的婴儿到童年、青年，既而中年至老年，最终到老死，谁都会遵循那个自然的法则，谁也摆脱不了那个自然而然的力量。动物、植物也一样，同样有它们所遵循的自然法则。既然是自然的法则，那么自然而然，有生就有死，有死就有生。生生死死，代代相传。通通依照着那个自然的法则，不断地衍绎着天地万物“生生不已”的那出绝妙而又平凡的好戏！
这样，我们就清楚了，麻将中的那一张“發”字，并非是发财的意思，而是代表宇宙中的原动力，那股自然而然的力量，是“道”在宇宙中无穷无尽的妙用。它无形无象、无声无息，而又充斥在宇宙的任何一个角落。再借用一下西方的那句名言来说吧，就是“神，无所在，无所不在！”中国文化中的“道”的妙用，跟西方的“神”，在这儿真是“同功而异位”。
那么，这个“發”字，真的是伟大得让人难以想象！
说到这儿，顺便补充一点，有些麻将把里面的春、夏、秋、冬配上梅、兰、竹、菊。梅兰竹菊是借用来比喻品质的，并不能完全代表一年四季有序的变化。推测一下，应该是发明者或制造麻将的人将其“娱乐性”与“观赏性”相结合，这样刻上去的。但“白板”和“發字”，在一些小国家的麻将中，把它们改为“龙”和“凤”，站在我们中国的文化立场来说，是不是可以这样改，还是一个非常大的问题！
大家会打麻将的都知道，四个方位，每一方每一人手中的牌是十三张，加上和的那一张，一共是十四张，每三张顺序相连或相同的牌搭配成一组，一共四组。为什么要三张成一搭？为什么是四组？其中“三”代表什么？“四”又是什么含义？
这就是《易经》中八卦的道理了！
原来，《易经》中的先天卦，每一卦都是由三个爻组成的。如先天乾卦是由三个阳爻“☰”组成，从下面往上面，依次叫做初爻，二爻，三爻。其余的七个卦也是这个道理。
要说明这个“三”字的道理，那可并不简单！老子说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。也只说到三，三以后就不说了，因为三以后变成了万物。
前面提到过，北宋时期的那位邵老先生，他在他的著作里说，“天生于子，地辟于丑，人生于寅。”什么意思？子、丑、寅是三个时辰，分别等于我们现在时钟晚上的二十三点到一点，一点到三点，三点到五点。
按他的推算，那个混沌未开时，形而上的“天”所处的时段为子时，那么天地开辟就是丑时的事情了，到了寅时，人类便产生了。人是万物之灵，这儿的“人”就代表了万物。看见没有，他用三个时辰代表了《易经》先天八卦中的三爻，也代表了老子所说的能生万物的那个“三”。
很清楚，邵老先生是用三个时辰来表征宇宙生成的三个阶段，或者说三个时期。这三个时期在宇宙中那可是相当、相当漫长的。我们用佛家的话来说，就是宇宙中的三个劫数。什么是劫数？就是从生成一个大的现象到毁灭一次，算是经过了一劫。正如我们的地球也有它的劫数一样，现在的科学把它分为白垩纪、侏罗纪，什么什么纪。那一纪，也就是地球本身的一个劫数。而天的劫数更长更长，人类是无法亲自经历或体验得到的。
所以，麻将中的三张成一组，不是代表别的，它所代表的正是先天八卦中的三爻成一卦。而三爻为什么成一卦，从大的方面来说，也正是老子与邵老先生所阐述的这个“三”的道理了。
可是，为什么会有四组呢？前面我们也说过，先天八卦是由三个爻组成，后天八卦是由六个爻组成，它所表示的是天地与万物之间的相互交感、互为作用。如地与天相交，成“䷊”地天泰卦；地与雷相交，成“䷗”地雷复卦，等等。其中每两个卦相交，便产生一个新的现象。
如果我们认为两个卦相交、相重，产生的一个现象就只是两个固有的卦象，那我们就铁定的错得远了。因为它相交时，内部自然而然会有新的卦象生成。就拿“䷊”地天泰卦来说吧，从初爻到三爻，是个“☰”乾卦；二爻到四爻，便生成了“☱”兑卦；三爻到五爻，生成了个“☳”震卦；四爻到六爻，是个“☷”坤卦。其中多了两个卦象，成了四个卦象。八八六十四卦都一样，每一个后天卦中本身就包含得有四个先天的卦象。
这一下我们该明白了，麻将中的三张一搭，一共四组，其实就是一个后天八卦中的卦象。卦象有好有坏，变化不定。这就跟我们起手一把牌，本身的好坏关联大了。加之我们人为思想、智力的差别，所以打麻将就出现了其中的千变万化，捉摸不定，更加的神秘莫测了！
《易经》中八八六十四卦，包含了天地万物的一切现象。但总归起来，只有四种结果：吉、凶、悔、吝。万事万物，不动则已，只要一动，好、坏的成分就各占四分之一。按我们打麻将的规矩，四个人打牌，和牌的一方为吉，点炮的一方为凶。其余两方不凶不吉，便是悔和吝了。——仍是《易经》中的道理。
另外，中国的《易经》文化是“仰以观于天文，俯以察于地理”，这样以几千万年的经验积累起来的，当然明了一年四季、春夏秋冬。其间天地一轮，人增一岁；而植物则通过春发、夏茂、秋实、冬藏，来完成它们一个自然的生长周期。
麻将依照这个原理，当四张相同的牌凑在一块时，便要开杠，表示完成一个自身的周期。天有天的周期，地有地的周期，万物有万物的周期。当然一个周期之后，不论是动物繁衍后代，还是植物传承果实，都会有所增加。那么，大家打麻将，论“番”的话，翻一番就是理所当然的事了哟！
三搭四组，总计只有十二张牌。那么，还有二张必须成对的，我们称它为“将”。一把牌再漂亮，如果缺了那一对“将”，都成废牌了！为什么要称那一对为“将”，它真的会是我们队伍中那位指挥千军万马的“大将军”吗？
《易经》在系辞中明确地说道，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”
老子也说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
整部《易经》八八六十四卦，天地万物都被它概括在了其中。但总归来说，不外乎二个爻而已！即一个阳爻“—”和一个阴爻“--”。就是这么两个爻，拼过来，拼过去，简单得让人难以想象，却居然能算天算地算万物！所以我们必须要搞清楚什么是“阴”？什么是“阳”？什么是“阴阳”？
中国文化中的阴阳，可以分成两种情况来说：
第一种情况，就是老子说的“万物负阴而抱阳”。后来修道的人有一句话，叫做“阴在阳之背，不在阳之对。太阴！太阳！”也是指的这种情况。其实我们现在学校里学的数学中的那个不定代数X、Y，就跟我们这儿的阴阳有很大程度上的相似。——只是相似哟，不可划等号！一个是在不同的等式中代表不同的数字；另一个是在不同的物体上来代表“向阳面”和“背阴面”。如果我们单独拿一只手掌来举例，那么手心就代表着“阳”，手背就代表着“阴”。手心和手背“相抱”在一起，难以分割，加上我们身体气息的运行和血液的循环，变得灵巧万分。这就是“负阴而抱阳，冲气以为和”的道理了。还有，如果拿一张桌面来说，它向上的一面为阳，向下的一面为阴，上下面相互构成一个整体，我们发挥其功用，使它有了“生命力”，并利用它来为我们服务。也是这个道理。所以，它指的是一体两面，互为作用的事物。
第二种情况，它代表着两种相对的，却又截然不同的事物。在中国的民俗文化中有一句讲孝道的话，“天生地成，父生母成，父母天地有恩难报。”天与地，父与母两相对应。还有，过去中国人结婚，讲究合八字，男人的八字叫“乾命”，女人的八字叫“坤命”。所以，乾坤通常也是泛指的天、地、男、女。而乾坤正是《易经》中阳和阴的代表者。
这样，我们是不是可以懂了：天属于阳，地属于阴；日属于阳，月属于阴；男属于阳，女属于阴。在动物界，公的属阳，母的属阴；在植物界，雄的属阳，雌的属阴。不论是动物还是植物，它们要繁衍生息，必须是阴阳相结合，成双成对的。这正是《易经》中说的“一阴一阳之谓道”了。“孤阳不生，孤阴不长”！是中国《易经》文化中至关重要的一句话。很明显，阴阳的结合，正是贯穿着整个宇宙生灭的大经大法。
麻将中的这一对“将”，它代表的不是别的，也正是《易经》文化中的“阴”和“阳”。阴阳相结合，有着“统率”整个宇宙运行的极大功用。所以叫做“将”。它不是一般的“将”，而是关系着整个宇宙生灭、极其伟大的“大将”啊！
所以，我们打麻将，必须要有两张牌，构成阴阳结合的一对。那一对将，更是我们一把牌和与不和，重点中的重点，关键中的关键，缺一不可，极其重要！
喜欢打麻将的朋友，一说到“和”字，那真可谓是“喜、大、普、奔”啦！
打麻将时，我们每起手一把牌之前，都要掷一下骰子，用来定拿牌的方位及起手的张数。说实在的，当我们撒手一掷，或者按动电钮，转动骰子的那一瞬间，谁也把握不定，要出一个几点来。于很大程度上，就把自己交给了那个冥冥之中难以捉摸的因素，——运气了。
其实骰子在发明麻将之前，就早已存在。不过，麻将把它借用过来，与之成为一个整体，我们就不得不顺便交待一下了。
骰子所代表的是我们天地之间的六合，这儿的合与和通用。叫做“前与后合，左与右合，上与下合”。天地之间的这六个面，都是两两相合的，如果有一方不合，那就不协调了，会招致彻底地毁灭的！
骰子的六个面分别有一个数，大家看一看，六对面一定是一，五对面一定是二，四对面一定是三。数字的相加都是七。因为所有的八卦都只有六个爻，到第七时就必须变了。所以，“七”在中国文化中是一个变数，它也代表一个周期。像我们现在的七天一星期，轮番变化，这是西方传过来的，但也暗合了我们的古文化。
所以，我们每打完一把牌，就要重新丢一丢骰子，表示一个卦象已完，要开始另一个卦象。上一把你和了，这一把就该我来，“你方唱罢我登场”。光是你和，或者光是我和，那就不对。要大家都有得玩，那才会其乐无穷嘛！对不对？
总而言之，我们手中的麻将，它就像一部活的《易经》，衍绎的是我们中华民族最为深层的文化思想。是天地万物“周流六虚，变动不居”大的法则。所以，它既高深莫测，变化无穷，而又极其简单、明了。我们把它用之于竞技赌博，那真可以说是小道中的小道了。
现在大家都昏天黑地地把麻将玩得不亦乐乎，赌啊赌的！一般人只管玩，关乎的是自个的输赢，管它有没有什么文化内涵。真像孔子说的“百姓日用而不知”的那个样子；而一些高明的知识分子，一说起麻将，脑子里闪过的便是赌博工具。总觉得它不雅观、不高尚，对此更觉得不值一顾。也忽略了麻将的深层含义！致使中国麻将这么一宗活宝，就像一件掉进了灰坑里的老古董一样，蒙垢含尘，丧失了它本身的光彩；灰头灰脸，都难见天日了！
时至今日，麻将之风盛行于世，以麻将为主题的比赛也在世界各地此起彼伏，搞得风生水起！甚至连美国的一些大学堂都还专门开设了麻将的课程。大学堂里开麻将课程，什么意思？如果我们以为人家“老外”开设麻将课程，仅仅是为了学习我们怎样打好几圈麻将，多做一些“清一色”、“杠上花”、“大满贯”……什么什么的。那么，我们可能会错得很远、很远！
不得不说，我们开口就是五千年的文明史，而今却已经到了“舀水见底”的地步！好在现在有所觉醒，重新开始了古文化的复兴事业！那么，麻将这么普及、影响又如此广泛的一宗宝贝，我们就更应该把它搞清楚。不要等到人家搞透彻了，在我们面前来，掰着指头一五一十地细说时，我们还在打“梦脚”！或者为了抹黑我们的固有文化，别有用心地追问我们“麻将是怎么回事”时,我们却不知所云？甚至干脆“人云亦云”，跟着别人去说，——那就未免太尴尬了吧！
现在韩国人用几捆稻草搓成绳子，找一群人搞一搞拔河，顺便扯上一点历史，就能“申遗成功”。想一想我们的麻将，真的很不是滋味，很可怜！
据说麻将是宋朝美女才子李清照（易安居士）发明的。我们应该相信，这位美女才子有这份才气，更有这份超越常人的智慧！
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