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好的教育,其实就是中庸
　　我生在“文革”时期，幼年时期正是“最讲政治”的时期。在那政治口号满天飞的时代，批孔反儒，反“中庸”达到登峰造极的地步，这些当然也就成为了一个孩童深刻的记忆。随时间推移才逐渐明白，中庸之道是被妖魔化为封建专制主义的文化中枢，从形上之“道”，坠入形下之“器”，成为了人尽可侮的文化傀儡。正如作家冯骥才《一百个人的十年·前记》说：“二十世纪历史将以最沉重的笔墨，记载这人类两大悲剧：法西斯暴行和“文革”浩劫……在这十年中，雄厚的古老文明奇迹般地消失……人性、人道、人权、人的尊严、人的价值，所有含有人的最高贵的成分，都是它公开践踏的内容。”近年来，也凑“国学热”，学习颇有心得，感觉到“中庸之道”原来并非高深莫测，其实就是教育与生活的最高哲学。 中国论文网 /9/view-4341541.htm　　一、浅品《中庸》，认识中庸之道。 　　1.一个普遍的常识。中国古代重要的典章制度书籍叫《小戴礼记》亦称《小戴记》，即《礼记》。《中庸》原是《小戴礼纪》中的一篇，作者是孔子后裔子嗣子思。到宋代，北宋二程（程颢、程颐）极力尊崇《中庸》，将其和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。“中庸”是中国古代重要的哲学观念，《中庸》也成为宋元以后的官学教科书。 　　“中庸”之道乃华夏文明的精髓。早在1905年，国学大师辜鸿铭在其《英译〈中庸〉序》中就向欧洲人介绍说：“中国字‘中’的意思是中心的——因此有正确的、真实的、公正的和恰好的意思；‘庸’字的意思是共同的、一般的、平常的——因此有普遍的意思。这两个字合起来的意思就是正确的真实，公正恰当的普遍标准，简而言之，即关于正确的普遍常识。”中庸之道博大精深，其理论基础即“天人合一”，最高境界就是达到“致中和，天地位焉，万物育焉”。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。“与天地参”是天人合一，是《中庸》“天人合一”的真实含义。《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这是真正意义上的天人合一。天人合一的“天”是善良美好的天，天人合一的“人”是善良美好的人。天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。 　　2.一个“圆”的智慧。阐释中庸的内涵，可以用一个“圆”来形象地比喻。《中庸》子曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”“中庸”的内部线索其实是一个循环的圆，是一个四字循环的圆：“性”“道”“教”“王”。“天命之谓性”意思是大自然产生人及万物。道是对自然和社会规律的探讨，人类为了趋利避害，使自然、社会、人生处于一种良性、理性、健康的发展状态。教是“悟道”，是发现真理及接受真理。正如朱熹“章句”说：德无不实，而明无不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。“王道”是儒学的政治文化纲领，是所谓“圣王”思想，他是一种人文主义精神。《中庸》子曰：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”即力图通过道德理想来转化现实政治，从圣到王是儒学其精神。“环”是圆周，周而复始，“三光”日、月、星皆呈圆环形，这样一个环思维，是华夏先人最古老的宇宙观，四个字几乎覆盖聚拢了儒学及传统文化的所有范畴，又有各自的独立性和自身的自转运动到所形成的周圆。老子的有无相生，无中生有，有归于无等观念，讲的就是宇宙起源与生命运动的过程，也是“环”的意识。正如国学大师钱穆所说：“孔孟儒家多讲人文，庄老道家多言自然，而《易传》《中庸》乃晚出书，始会通此两家以为说。”儒道二说圆融，当代儒家称此为“圆而神的智慧”。这也正如美国学者威廉·詹姆士所说：“哲学必定是抽象的略图。……一个略图本身确实很枯燥，但所表示的东西倒不一定很枯燥。” 　　3.一个托起天地人心的“道”。中庸能做什么，从它表现出的特征就会明白其故。 　　（1）道不远人。中庸的“道”这一哲学概念离不开人，是从认识人开始的。因为人是天地所生，也体现了天地之道，认识了人也就认识了天地自然。道不可须臾离的基本条件是道不远人。如果有人实行道却排斥人，那就不可以实行道。同时也告诉我们，中庸之道是离人不远的。中庸之道即天地人之道，心灵之道，人处事之道，交友之道，人生之道。 　　（2）文质彬彬。中庸有反对哗众取宠、夸夸其谈及片面追求形式主义之内涵，所以在“文”与“质”方面有“文质彬彬”的特点。意即追求和谐自然。《论语·雍也》子曰“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是里胜过表就显得粗野，表胜过了里就会浮华，表里协调如一，然后成为君子。“文”与“质”可以联系若干相关的有对立统一关系的命题，如内与外，言与意，心与物，情与景，知与行等。文质彬彬要求二者协调，处于中庸之境。 　　（3）不大声以色。《中庸》末章“诗云：‘予怀明德，不大声以色。’”告诉我们，为政为学不能追求虚文，以求不朽。现在许多人理念层出不穷，各种观念耸人听闻，大肆宣传，名不符实，都是不足为取的。在为人上，夸夸其谈往往昙花一现，淡泊寂寞的人，却往往事业有成。故必须有“板凳要坐十年冷，文章不写一句空”的精神。国学大师钱钟书把老子“知希则贵”及《中庸》“暗然而日章”的言语，作为他一生中“至死不变”的原则，故能成其学问之博大精深，为人处世之淡泊寂然。 　　二、反思教育，践行中庸之道 　　海德格尔说：“哲学本质上是超时间的。”真正伟大的思想决不会只适用于一时一地或一人，是具有普遍意义。《中庸》之思想博大精深，可谓洋洋大观，无论对执政治国还是修身齐家都意义重大。袁行霈先生《中国文化精神》中说：“中国文化又是一种平和的文化，所谓平是注重平衡，所谓和是注重和谐。老子说：‘万物不及’的中道观，《中庸》以‘致中和’为修养的最高境界。平和的精神渗透到各个方面：城市的规划，房屋的设计，室内的摆设，都讲究对称。书法和绘画讲究结构的对称与力度的平衡，作诗讲究对偶，审美讲究‘乐而不淫’，‘哀而不伤’。做人要兼顾文和质两方面，中医讲究阴阳平衡，人体的各个器官及其功能达到平衡和谐就可以祛病延年。中国人早就懂得保持自然界生态平衡的道理，强调人和大自然和谐相处，古代哲学讲‘天人合一’，就包括这种思想的光辉。”中庸对教育来说，意义非同寻常，启示良多。尤以下几点，颇有心得。
　　1.教育立根于“德性”与“智性”的和谐统一。 　　《中庸》云：“君子尊德性而道问学。”“尊德性”中的“性”本来是“天命之为性”，达到“率性之道”的目的，它注重人的道德的内省，而“道问学”则是对“博学之，审向之，慎思之，明辨之，笃行之”的概括。在宋儒朱熹看来，二者缺一不可，他身体力行，创立理学。而宋儒陆九渊则批评朱熹的学问“简易功夫终久大，支离事业竟浮沉”，他只关心义理，创立了心学。后来理学与心学并称，却忽视了“道问学”的地位。 　　也许是千百年以来，“尊德性”与“道问学”这一哲学的对子从来就游离中庸之道。回看今天的教育，物质主义泛滥，为了眼前利益舍本逐末。教育“为人性”的成分惨淡无光。在“一切为了学生好”的幌子之下，分数成为“王道”。为了分数，国家课程计划可以偷梁换柱，或明修栈道，暗度陈仓。看似一切为了人，其实出发的原点是“物”，走得越快、越远，失去的东西就越多。人的德性的消退，已经带来严重的后果。学生责任的缺失，心灵的冷漠令人发指，复旦优等学子残杀学友，北大清华的砣中毒案，无不向我们揭示，重智轻德带来人心灵空虚，精神坍塌。所谓的教育成功的根基是立定在分数的“沙滩”上的。教育是为了人的成长，办“有德的学校”，做“德性的教学”，告别“红色质量”，已经成为当下教育不能回避的使命。只有“尊德性”，才能让学生成为一个能承担后果、应对变故、改善自身和环境的人。 　　孔子说：“好学的品格向‘智’德靠拢，努力实践的习惯接近于‘仁’德，有羞耻之心也就离‘勇’德不远啦。”可见，重德性修炼，通人伦之道，智、仁、勇三德，是通天下的美德。“尊德性”与“道问学”休戚相关，是人之“为人”的重要修养，要处理好二者关系，不偏不倚。当下我们有在教育中的“德”与“智”两大范畴之间行中庸之道，国家教育方针与目标才能立基，“五育并举”才有希望实现。 　　2.学校管理立守“位育中和”。 　　《中庸》认为“致中和，天地位焉，万物育焉”。它告诉我们：中庸平静是万物生灵进入自然和社会的根本和前提条件，“和”是万物生灵能通行天下的途径。达到“中”“和”的境界，天地才能各安其位，万物才能正常地发育生长。这对学校管理启示良多。管理中的失衡问题俯拾即是。如“应试”与“素质”的取舍问题。“应试”是中国文化与经济社会发展特定阶段无法回避的现实问题，而素质发展的确又是个人终身幸福及社会进步不可缺失的，本是一对矛盾。长期的应试教育已经产生诸多诟病，素质教育举步维艰。作为学校，面对社会世俗，又面向人的终身发展，在二者之间保持合理的张力，需要中庸的智慧。学校管理中的制度与人文管理不可偏废。重制度轻人文关怀，可能会导致师生多有抱怨而散失发展动力，而轻视制度提倡所谓的人文，又会出现自由散漫，甚至失控。运用中庸智慧，在二者之间寻找到一个平衡点，既让制度也充满一些柔性的关怀，让人文也有理性的严整，同样可以相得益彰。如绩效工资制度的量化管理，很容易把人引向锱铢必较，那么学校在日常的生活中，多进行教师职业幸福与人生境界、职业修为的价值引导，会淡化一些斤斤计较，走向包容与理解。再如教师的专业发展与业务成就关系的和谐统一，是教师很难平衡的。一些教师重个人专业学习，如发表论文，做课题等，而忽视教学过程中扎扎实实，缺少对班级后进生辅导，教学质量保证不到位。这也考验学校管理智慧，即如何把教师的专业发展引向课堂与对学生成长的切身关怀，在教学场域之内搞教研，实现“教学研做合一”，教学即研究。这就是一个“执而用中”的中庸哲学问题。 　　管理中的“两极问题”多不胜数，而且无现成的方法。正如古人所说：“兵无常势，水无常形。”需要用中庸智慧，审时度势，综合评估，把握关键，善于捕捉，抓住火候与分寸，适度处置，就一定能处理好。 　　3.教师专业发展坚持“和而不同”。 　　儒家中庸之道是以“和”为基调的。“贵和谐，尚中道”，是中国文化的基本精神之一。“和”首先是“和而不同”。“和”不是事物的简单相加，“不同”是说不盲从苟同，有自己的见解。孔子反对同，说：“君子和而不同，小人同而不和。”实现“和”的最根本途径就是“持中”，孔子认为，无过无不及，凡是叩其两端而取中，便是“和”的保证。古往今来，正因为肯定事物的多样性的包容，才有中华文化“有容乃大”的宏伟气象。 　　以十年新课程改革为例，表面上是如火如荼，但“风景”的背后，令人吃惊的是“二月山城未见花”。所谓的改革在原地打转，我行我素。有些学校是跟着人家先进单位的屁股后面跑，或东施效颦、或邯郸学步；有些学校生搬硬套，或施雕虫小技搞出一些模式，然后强迫教师执行，教师表面顺从，而在地下另行一套，甚至怨声载道；有些学校不思进取，墨守成规，以不变应万变。有一些教师认为自己习惯的就是最好的，死守经验，反对任何变革。许多学校和教师的专业发展高度同质化，缺少活力。 　　凡此种种，皆有背中庸之道。教学上的和而不同，就是要求充分认识教学的规律，鼓励教师从实际出发，探索适合自己与学生的教学范式与方法，学校既为老师提供教学信息、资源、专家指导等，又不干涉教育教学决策权，给老师较大的探索空间。同时，对不同年龄、不同专业水平层次的教师提出了不同专业标准要求，如入门教师的专业入格要求，青年教师（骨干）的个性要求，名师的教学风格要求，特级教师的流派要求等等。 　　4.为人为学恪守立诚至诚。 　　《中庸》说：“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”意为治理天下国际有九件日常事项，用来实现这些事务的条件就是一个“诚”字。天地的规律，所以用一个“诚”字来概括。天地的规律宽广、厚重、高大、光明、漫长、永恒。“诚”为天地自然的规律；使人具备诚德，则是社会人生的规律。先天具备诚德的人，虽不刻意为之所能行事中允，不费思量而见解合理，自自然然地处于中庸之道的境界，这是圣人一流人物。通过社会人生的教育而具备诚德的人，是那些选择了善道而能顽强坚持不懈的人。坚持不懈做成功的方法与途径就是“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”。这些论述实质上阐明了教师的为师与做人准则，也是师德的最高境界。当今的师德教育口号喊得非常响亮，问题的屡见不鲜，其背后缺失的是诚德的品性，所以师德修养其实不是可以记住若干条规矩，然后就能表现出好的形象或行为的，而是缺少科学与人文精神的宽度与厚度。有些教师为什么教学水平徘徊不前，是因为不选善道，也不能坚持不懈，所以教育教学难以行事中允，无见解、无思量，当然也无诚德可言。做教师明白事理必是有诚之人。有诚心的人也必是明白事理的人。做教师，只有充分展现自己的天性与德才，才能使学生的天性与德才得以实现，才能展示天地万物的价值，参与天地的造化之功。因此，我们才能充分理解其最高境界是“可以与天地参矣”。这就是古人“天地君亲师”的真正价值。从这个意义上说，真正诠释教师教书育人的价值要上升到“天道自然”的高度。
　　5.立教办学崇尚“为天地立心”。 　　北宋大儒张载曾用“为天地立心，为生民安命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这是对中庸之“天、命、性”的绝佳诠释。这也是当下教育者，尤其是学校的最崇高的使命。当下教育的过分功利化，教育者身陷其中难以自拔，大家都闹哄哄的，急吼吼的，对人的成长的期待与关注严重式微。在这样的氛围中，校长如何能如《中庸》所言：“盹盹其仁，渊渊其渊，浩浩其天。”（靠诚恳无私的人类之爱，有像渊潭一样精深的真知灼见，对浩渺的宇宙有无限的敬畏和相知相通之心。）有一种“世人皆醉独我醒”的情怀，有所担当。在现行体制之内，在自己的院墙之内，建立自己的“内循环”。静下心来，排除干扰，屏息凝神按自然规律、人成长规律来办自己的学校。正如《中庸》所言：“上天之载，无声无息。至矣！”即天地之德的承载和运行，却无任何声气和味道。这才是至德大道的境界。倘若当下的校长都不抱怨今天办学环境如何的恶劣，有草根精神，以沉静之心淡定从容地办学校。都能“怀有光明美好的德行，不靠声色俱厉来哗众取宠。”学校的教育淡泊而不让人生厌，朴素而饱含文明，温柔体贴而条分缕析。中国的教育之道则所得，中华民族的伟大复兴则计日可待。 　　其实，中庸之道就在我们每一天的教育生活之中，“发而皆中节”不仅对理解教育，实践教育有十分重要的意义，其实对教育之人寻找教育幸福，摆脱庸俗与焦躁，追寻心灵的高贵与纯粹也是必须的。上述所有问题一言以蔽之，即子曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸之道不仅是做好教育，也包括善待人事物诸多方面，当然也包括要善待我们自己。 　　中庸之道，言近而旨远。行中庸之“道”其实是心灵的修为。中庸之道，也是教育的至德大道。好教育，其实就是中庸。 　　【参考文献】 　　[1]师为公.中庸深解[M].北京：作家出版社，. 　　[2]袁行霈.中华文化之光（第一辑）[M]北京：北京大学出版社，1998. 　　[3]叶水涛.许昌良尊德性而道问学[J]语文世界，2011（10）. 　　[4]于丹.于丹《论语》心得[M]北京：中华书局，2007. 　　[5]翁乾明.“度”的把握彰显管理智慧[J]江苏教育，2013（4）. 　　（作者系无锡市凤翔实验学校校长，江苏省语文特级教师）
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