治大国若烹小鲜_百度百科
关闭特色百科用户权威合作手机百科
收藏 查看&治大国若烹小鲜
“治大国若烹小鲜”语出《》第六十章中云：“治大国，若烹小鲜。”见汤是个贤德的君主，便向他提出自己的治国主张。一次，伊尹见汤询问饭菜的事，说：“做菜既不能太咸，也不能太淡，要调好作料才行；治国如同做菜，既不能操之过急，也不能松弛懈怠，只有恰到好处，才能把事情办好。”听了，很受启发，便产生重用伊尹之意。商汤和伊尹相谈后，顿觉相见恨晚，当即命伊尹为“”（宰相），在商汤和伊尹的经营下，商汤的力量开始壮大，想进攻。2013年3月，中国国家主席习近平在接受采访时提出，领导者要有“治大国如烹小鲜”的态度。出&&&&处老子《道德经》第六十章涉及人物商汤、伊尹涉及学科管理学
【词目】 治大国若烹小鲜[1]
【解释】[鲜] 鲜美的食物；味美的食物。本句的字面意思是“治理大国就像烹调美味的小菜一样”。治大国若烹小鲜
说法一：治理大国就好像烹调小鱼，油盐酱醋料要恰到好处，不能过头，也不能缺位。
说法二：治理大国应该像烧菜一样难，应该像烧菜一样精心，两者都要掌握火候，都要注意佐料。
说法三：&小鲜”像是小鱼，或一块小肉之类的。意为治理大国要像煮小鱼一样。煮小鱼，不能多加搅动，多搅则易烂，比喻治大国应当无为。後常用来比喻轻而易举。[2]
说法四：从古至今，不少政治家喜欢引用这句话来提醒执政者。对于这句话的意思，古今流行的理解是：治理大国就好像烹煎小鱼儿，油、盐、酱、醋等调料放得要恰到好处，不能多不能少。这样的理解对不对？其实，在古代学术界已存在很大的争议。
就治大国若烹小鲜这句话本身来说，就有治大国若厚小腥、治大国若烹小鳞等不同的说法，小腥与小鳞其实都是小鲜即小鱼儿的不同说法。即使现代普遍认可的治大国若烹小鲜这一传统说法，古代在文字上也有差异。
有古代学者认为，此句名言在流传过程中，丢了一个者字。比老子晚生291年的韩非子，在引用时便有者字，《韩非子·解老》中称，治大国者若烹小鲜。清末学者王先慎便持这种观点，他认为治要有者字，如《三国志·蜀志》（卷四十四）陈寿评：“老子有云：治大国者若烹小鲜。”《后汉书·循吏传》也有注：“理大国者若烹小鲜也。”
但不论如上哪种说法正确，这句话所要表达的意思都是一样的，就是治理国家与烹煎小鱼儿的手法是一样的。那么，为什么老子谈到治理国家时要用烹小鲜来比喻？如果弄清了老子那个时代的人是怎么烹小鲜的，也就弄懂了老子所要表达的本意。
笔者查了多种史料笔记，发现对于治大国若烹小鲜这句话研究最为活跃、争论最为激烈的是在清代，尤其是清末。当时包括罗振玉、马其昶等一批知名学者都曾就这句话进行了辨析，这或与晚清治国不力、不得法的时代背景有关，也反映出学术界对国家前途的焦虑。
那么，老子所谓烹小鲜的治国之道，到底是何种手段？马其昶引汉初《毛诗故训传》里的话，力证老子本意为：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”这句话交代了老子那个时代人们烹煎小鱼儿的方法：原来古人下锅烹煎小鱼儿不能老翻动，否则小鱼儿就全弄碎了。
清朝人大概对治大国若烹小鲜的误解最普遍，以至于影响到了现代人的理解。雍正二年（公元1724年）举人、后任乾隆朝史籍编修的著名学者杭世骏，曾著《订讹类编》，书中便收录时人对治大国若烹小鲜的误解，称“近来诗笔多误会，不可不正。”古人煎小鱼儿仅洗一下，不去屎肠，也不去鳞，担心把小鱼儿弄断了。所以杭世骏就此进一步引申：烹小鲜不可扰，治大国不可烦。烦则人劳，扰则鱼溃。
如果结合老子的无为而治思想，治大国若烹小鲜一语中，老子所要表达的治国之道就很明确了，就是治理一个大国不宜翻来覆去，不要动辄扰民，更不要乱折腾。治大国，如烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。选自《老子·道德经·第六十章》《》第六十章中云：“治大国，若烹小鲜”。《诗经·桧·匪风》毛传云：“烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民”（P246）
注：“烹小鱼不去肠，不，不敢挠，恐其糜也。”（p224-225）
《·解老》篇：“事大众而数摇之，则少成功；藏而数徙之，则多败伤；烹而数挠之，则贼其泽；治而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：‘治大国者若烹小鲜。’”（p103）
《·齐俗训》说：“曰：‘治大国若烹小鲜，为者，曰勿数挠，为刻削者，曰致其咸酸而已。'（p183）
家王弼则注谓：“治大国若烹小鲜，不挠也，躁而多害，静则。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广的众心矣”。（p228）
注家对于“烹小鲜”说本作“亨小鳞”，并注：“小鳞，小鱼也。治大国譬如亨小鳞。夫亨小鳞者不可扰，扰之则鱼烂。治大国者当无为，为之则民伤。盖天下不可为也。”（p224-225）
列代帝王也是如此注解。
注：“烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦，烦则伤人，挠则鱼烂矣……此喻说也。小鲜，小鱼也，言烹小鲜不可挠，挠则鱼溃，喻理大国者，不可烦，烦则人乱，皆须用道，所以成功尔”。
：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则溃，治大国而数变法，则惑……”。、清多注如此。（p370---372）做事都有共同之处，但是仅仅说治国就像做菜又不去具体说明它们的共同之处在哪里，那么让任何人都无法理解，老子作为东周的文化大师，竟然写出这种不能准确表达其意思的文字，还能算是文化大师吗？[3]
我们知道中国的很多语句背后都有著名的典故，如果不知道其背后的典故就无法理解那个语句说的是什么意思，因此可以猜想到在当时一定有一个广泛流传的“治国如同做菜”的故治大国若烹小鲜事，而这个故事的情节又和老子的治国观点十分吻合，老子才会借用这个故事来谈论治国，如果是这样那么本句话就能准确地表达出老子说的是什么意思。“治国如同做菜”的故事既然能在当时广泛流传，那么当今是否还在流传呢？为此我以治国和做菜为关键词在互联网上搜索，果然搜索到这样的故事：[3]
伊尹建议商汤停止向进贡，看夏桀如何动作，以探测夏桀的实力。夏桀果然非常愤怒，征调九夷的兵力，要来伐商。伊尹当即劝商汤说：夏桀还能调动兵力，我们伐他的时机还未成熟。于是，商汤又向夏桀进贡。当伊尹看到时机成熟时，又一次停止向夏桀进贡，但因为夏桀的暴行，这次，他未能调动军队了，于是伊尹就向商汤建议起兵。商汤很快就打败了夏桀的军队，把夏桀流放到，夏王朝从此灭亡，诸侯一举拥戴贤德的商汤为「天子」建立「商朝」。商汤的力量开始壮大，又听到各个诸侯王都在咒骂夏桀（这从其它的史料可以证实），就认为夏桀与大家离心离德，是进攻他的时候了。这对一般人来说毫无疑问都会这么认为，但是诸侯王咒骂归咒骂，只要在心目中还承认夏桀是天下的天子。就会听他的调遣。因此攻击夏桀的时机是否成熟不在于诸侯王是否咒骂夏桀的表面现象，而在于夏桀能否调动诸侯王的军队，如果夏桀连诸侯王的军队都调动不了，这时夏桀才被众诸侯从内心深处彻底地抛弃了，人们一旦从内心深处抛弃了他，他才是没有力量了,这时候攻击夏桀的时机才真正到来。[3]
由此可见伊尹没有一点自己的欲望，因此才能既不着急也不懈怠，而是通过试探证实夏桀已经没有力量了才动手攻击他。
注意要做到这一点，首先是商汤没有一心想打败夏桀自己来取而代之的欲望。否则如果一心想打败夏桀自己来取而代之的话，不可能有那份耐心去等待，如果夏桀始终都能调动诸侯王的军队怎么办？那不是一辈子也不能去攻打他了吗？！当夏桀已经被众诸侯王从内心深处抛弃了，那么客观就需要有一个能与人民为善的人替代他，因此那时攻击夏桀来取而代之就是客观的需要，是天意！因此做事不能有自己的要求才能根据客观的需要去做，而做菜时之所以操之过急是因为当时更快地把菜做好的要求,做菜时松弛懈怠是因为心里还有其它的要求，心思跑到别的地方去了，心不在焉所致，所以无论是治国还是做菜不能带有自己的要求才能像伊尹那样完全根据客观的需要去做。[3]老子作为东周的史官在他所接触的圈子里，想必大家都知道“治国如同做菜”这个传说，因此他借用这个典故，用“治大国若烹小鲜”这句话来谈治国。因此本句的意思是“治理大国就像伊尹做菜那样，不能带有自己的要求才能完全根据客观的需要去做。”本句话指出了治国的关键。[3]日，在对俄罗斯、、、进行国事访问并出席领导人第五次会晤前夕接受采访时，针对治理国家之道时提出，老百姓的衣食住行，社会的日常运行，国家机器的正常运转，执政党的建设管理，都有大量工作要做。对我来讲，人民把我放在这样的工作岗位上，就要始终把人民放在心中最高的位置，牢记人民重托，牢记责任重于泰山，要有“”的自觉，要有“治大国如烹小鲜”的态度，丝毫不敢懈怠，丝毫不敢马虎，必须夙夜在公、勤勉工作。
“治大国如烹小鲜”出自老子的《道德经》，它已经被众多学者和政治家引用。如今，习总书记也引经据典，以示自己的勤政之心。那么“治大国如烹小鲜”到底是什么意思呢?就是治理大国就像做一道新鲜菜肴一样，不要随意翻动，不能煮的太咸，也不能煮的太淡;既不能操之过急，也不能怠慢;油盐酱醋都要恰到好处;火候也要适当。这无疑对“掌勺者”的专业能力形成了巨大的挑战。
习总书记这句话用得比较好，很形象地说出了国家治理应该秉持的理念和精神。从马克思主义哲学角度来讲，“治大国如烹小鲜”实际上反映的是一个度的问题。执政者做任何决策都需要把握好度的原则，不能朝令夕改、随意搅动、胡乱折腾，而需要遵从社会的自然秩序。有的地方政府为了搞政绩，盲目建设，随便上项目，最后产量不佳，销售不好，弄得老百姓跟着地方政府一起亏;也有的地方政府作出的政策决定，太过于“剧烈”和“粗暴”，政策柔性不够，没有做到休养生息，安民保民······
习总书记还说，“人民是我们力量的源泉，只要与人民同甘共苦，与人民团结奋斗，就没有克服不了的困难，就没有完成不了的任务。”由此可见，不管是中央领导也好，还是各地方官员也罢，“以人民为本”才是治理的根本。“掌勺者”不仅仅是指中央领导，也泛指各地方官员，甚至可以扩展到所有能够做出重要政策决定的公务员，“治大国如烹小鲜”，对于“掌勺者”提出的要求则是要把握好度的原则，做好政策决定。“掌勺者”要专业，要负责，要科学，要有较高的德性和修养，才能认真去“烹”、科学地“烹”好小鲜。于国家而言，经济科学持续发展、政治改革渐进式推进，于社会而言，公平、正义、平等、法治等得到彰显，于百姓而言，富裕、幸福、安康得以实现。如此，方能民富国强、国泰民安。在中国的文化传统中，管理向来是作为一种智慧，而非一门知识被谈及的。它的最高目标不是科学治大国若烹小鲜，出自《道德经》第六十章[4]化，而是艺术化。治大国如烹小鲜，象征的就是一种高超的治国艺术。烹煮一条小鱼，只需油盐酱醋恰到好处，但不能随便翻搅它，否则它就烂了。同样，治理一个国家，也不能过多地、随意地人为干预，而是要有所为，有所不为，让国家机器在既定的规则下自发地良性运转。只有如此，才能达到“一国之政犹一身之治”的至高境界。今天，虽然社会的管理组织模式发生了根本性的变迁，但古人的智慧仍能穿透寰宇，令人掩卷沉思。
“治大国如烹小鲜”的第一要义是以正治国。在《道德经》中有言：“以正治国，以奇治兵，以无事取天下。”治国以“正”，就是要光明正大，不能搞歪门邪道；而治兵要“奇”，则要求出其不意，攻其不备。用领兵打仗的“诡道”来治国是不行的，而用治国的“正道”来领兵打仗也不一定行得通。儒家宗师荀子最反对的也是治国不正，权术横行。他说：“人君者，隆礼遵贤而王，重法爱民则霸，好色多诈则危，权谋倾覆幽暗则亡。”在他看来，以德治国是王道之路，以法治国是霸道之途，而权术立国则是最糟糕的一种治国方案。因为，权术一旦横行，就会把国家带入毫无秩序的混乱之中。这样的国家，内耗必然增加，管理成本也会骤然上升，到了无法应付的那一天，就自然而然地走向灭亡了。
具体来说，以正治国，就是要有一套保障国家机器自发运转的良性规则，而且这一规则能够一以贯之，不因人而废，因事而止。一旦做到了政令畅通，国家这一组织系统就会健康运作，自动调节，而不需要管理者过多地干预。
春秋战国时期，各路诸侯为求自保纷纷变法图强，但真正变革成功的却寥寥无几。究其原因，主要是新法在推行过程中遭到了太多人事和权术的羁绊，以至于虎头蛇尾、有始无终。韩昭侯时期，申不害曾在韩国主政。他打破血缘宗亲的束缚，重用贤才，锐意改革，把弱小的韩国带进了“战国七雄”的行列。但是，申不害有个哥哥，想借助兄弟的关系在韩国谋个一官半职。于是，申不害便去向韩昭侯求情。可是，韩昭侯却拒绝了申不害的请求：“不拘一格选拔人才本来就是你主张的。而现在，你又来为自己的哥哥跑关系，这不是自相矛盾吗？”可见，当国家的变革政策和自身的利益发生冲突时，倡导变革的人自己尚不能坚持原则，新法推行的效果也就可想而知了。
变革成功的唯有后来商鞅在秦国推行的新法。当时，七国争雄，秦国之所以能够吞并八荒一统天下，正是因为商鞅为秦国留下了一整套健全的法律制度。商鞅的新法，虽然历史上褒贬不一，但却是“正”的：有功则赏，有过则罚，都按照法律的规定透明地执行，绝不玩弄权术、暗箱操作。最为重要的是，赏与罚，都能及时兑现，决不失信于民。据记载，商鞅刚开始变法的时候，法令已详细制订但尚未公布，他怕百姓难以相信，就在国都的集市南门立下一根长三丈的木杆，下令说如果有人能把它拿到北门就赏给十金。百姓们感到此事蹊跷，没人动手去搬。商鞅又说：“能拿过去的赏五十金。”于是有一个人半信半疑地拿着木杆到了北门。商鞅立即命人赏赐给他五十金。这时，商鞅才下令颁布变法，果然得到了民众的信任。
治国以正，赏罚有信，是秦国在硝烟四起的战国时代脱颖而出的关键。就连一直恪守德化、对法治颇有微词的司马光，也在《资治通鉴》中对商鞅大加赞扬。他说：商君虽用法苛刻，但身处乱世，诈力横行，仍然能做到不失信于民。就凭这一点，足以治四海，平天下。
“治大国如烹小鲜”的第二要义是选贤与能。这是一种看似平常却高超的领导艺术。具体来说，就是要将合适的人安置在合适的位置，充分发挥其角色作用，而不是对具体的事务进行干预。法家的集大成者韩非子，在老子思想的影响下，就曾提出过“君道无为，臣道有为”的观点。在他看来，君主作为最高管理者，不必事事亲为，而是要学会将主动权交给手下的大臣，发挥他们的积极性。主席深谙此道，他曾说：“领导者的责任，归结起来，主要地是出主意、用干部两件事。”也联系自己的经验说：“我的抓法就是抓头头，抓方针。”出主意，就是抓方针；用干部，就是抓头头。抓住了这两条，也就抓住了做领导的根本。
据载，春秋时期，魏文侯曾与儒生田子方在一起赏乐饮酒。魏文侯对田子方说：“我感觉编钟的乐声不是很协调，左边有些高。”田子方听完后笑了。魏文侯问：“你笑什么？”田子方说：“臣下我听说，国君懂得任用乐官，不必懂得乐音。现在国君您精通音乐，我担心您会疏忽了任用官员的职责。”魏文侯有所开悟。[5]
魏文侯作为一国之君，要把国家治理好，只需要把好的乐官选拔出来就可以了，而不是去时刻关心“钟声不比”这样的琐事。对琐事关心得太多，对大事势必糊涂。难怪田子方批评他“审于音而盲于官”。
历史总是无情地嘲弄那些“忙碌”的管理者。楚汉战争时期，项羽因战起家，虽然骁勇，却不善战。刘邦上马不能征战，下马不能抚民，却最终取得天下，皆因其有独门法宝。个中原因，刘邦最为清楚：“夫运筹帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给馈饷，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”
的确，项羽本事很大，大到不需要别人帮忙。所以，他手下的谋臣都跑到刘邦那里去了，因为在项羽那里没有用武之地，无法实现自己的价值。诸葛亮本事也很大，大到几乎可以一个人把所有的事情都摆平。但是，这种表面风光的另一面却是：手下的人没有了施展才能的机会和平台，永远也走不出诸葛亮的锋芒和阴影。三国角逐，蜀国在诸葛亮死后旋即衰弱直至灭亡，原因固然很多，但诸葛亮的光芒太盛，以至于群臣无用武之地，恐怕是一个很大的原因。
“治大国如烹小鲜”的第三要义是无为而为。无为，是老子哲学的核心观点。过去，这一思想多被视为消极，而实际上，老子的“无为”并非什么都不干，而是倡导一种“无为而为”的辩证法，即在顺乎事物自身规律的前提下有所作为。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在他看来，大道运行，自有其章法和规律，一旦人为干预，强制作为，就会陷入异化而不可自拔。具体到治国理政方面，就是要把主动权交给人民，多体察民心民意，而不是拍脑袋决策，凭感觉折腾，以致政令频出，朝令夕改。2013年3月，习近平主席接受金砖国家媒体联合采访，在回答巴西记者提问时说：“（中国）这样一个大国，这样多的人民，这么复杂的国情，领导者要深入了解国情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如临深渊’的自觉，要有‘治大国如烹小鲜’的态度。”习近平主席在这里谈到的“深入了解国情，了解人民所思所盼”与老子所说的“圣人无常心，以百姓心为心”实有异曲同工之妙。意思就是说，领导者不应有自己的私心和偏见，而应该以百姓的意见为意见。
在中国历史上，秦始皇虽消灭了六国，统一了天下，但后来的他却不懂得与民休息，总是通过各种政策干扰老百姓的正常生活，动不动就抓壮丁去修坟墓、挖运河、垒长城、征北方、打南蛮……结果却适得其反。后来的刘邦和他的功臣们都参加过秦末农民战争，所以很注意吸取秦朝灭亡的教训，“无为而为”的思想在汉朝也得以发扬光大。汉高祖及他的继任者都推行休养生息政策，减轻田租，鼓励农耕，提倡节俭，减轻刑罚，使汉朝的生产与经济得到了极大的恢复和提高。到了汉武帝时期，当匈奴屡次侵犯北方边境时，大汉王朝凭借其多年养精蓄锐后的强大经济和军事实力，彻底打败了凶蛮强悍的匈奴骑兵，甚至把匈奴赶到了今天的欧洲。有所为，有所不为，无为时，静若处子，有为时，动若脱兔。这正是“无为而为”这一辩证法的奥妙之处。
以前，我国实行计划经济体制，生产分配都靠计划指令，应该算是有所作为了。但是，这种经济体制却忽视了经济自身运行的规律，严重制约了生产力的解放。在走过弯路以后，我们才认识到市场在资源配置中的基础性作用，从而进行了从计划经济向社会主义市场经济的伟大转型。让市场来决定生产要素的流动，不强加妄为，不行政干预，看似什么也没做，其实已经做了一切。还是老子说得好：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
小政府，而后才会有大管理。党的十八大报告中指出：继续简政放权，推动政府职能向创造良好发展环境、提供优质公共服务、维护社会公平正义转变。简政与放权，二者是辩证统一的。前者是“有所为”，通过精简机构、厉行节俭，切实减轻人民负担，完成向服务型政府的转变；后者是“有所不为”，即减少对各行各业的干预、束缚，使其自由发展，不受阻碍，并以法制予以保障。这一观点和政策，体现了我们党对新的历史条件下规律的深刻洞察，也必将催生出一个职能科学、结构优化、廉洁高效、人民满意的服务型政府。对此，我们满怀期待。[4]
新手上路我有疑问投诉建议参考资料 查看11区_百度百科
关闭特色百科用户权威合作手机百科
收藏 查看&11区
11区（エリア11、Area 11）就是日本的意思 ，出自2006年的一部日本动画《》中， 片中虚构日本遭帝国（映射当时世界霸主日不落帝国英国）侵略战败 ，沦为帝国的第11个殖民区， 并被剥夺国名， 只有代号“11”， 此剧由于剧情精彩 ，战斗画面吸人眼球， 在国内好声一片并广为流行， 片中日本的代号11区也就此流传开， 开始多在一些、百度贴吧看到， 后来流行开后广为所用。代&&&&指日本位&&&&于东北亚的岛国社&&&&会两极化
(1) 不列颠帝国虽然表面上种族平等，内部其实存在着极深的种族歧视，日本人饱受不平等待遇，即使是名誉不列颠人，在军队中只能担任下级士兵，被不列颠帝国当成炮灰利用。
(2) 不列颠帝国在文化上也进行侵略与分化政策，抹消日本的汉字等文字，改以英文取而代之，剧中以片假名称呼这些被英文取代的文字。
(3) 含有日本人血统的艺术家只能参赛，实际上却没有得奖机会。(1) 不列颠帝国侵略日本的主要目的就是为了日本的樱石(Sakuradite)资源，因此把力量集中在富士矿山的挖掘上，日复一日从日本抢走大量的资源。
(2) 不列颠帝国在日本建立了可称为不列颠人殖民地的租界，驻守着大批不列颠军队，租界内部有着豪华住宅区，不列颠帝国从世界各地掠夺的资源与金钱除了用作侵略经费外,似乎都集中在建设租界的豪华行政机关与住宅区。
(3) 日本人集住区则有如难民营一般，充斥着老残病穷的破败景象，与租界形成强烈对比。居民们生活在被不列颠帝国杀害的恐惧中。贯穿日本的地下铁路线也处于荒废状态。殖民统治方式 租界　在剧中是不列颠帝国在征服地区所划分的殖民地。东京租界是不列颠帝国在日本主要的行政中心与殖民地，并被改建成了要塞都市。在23话中,零与反抗军们在午夜零时开始发动对东京租界的攻势,而租界的地板也在此刻开始崩落。在24话还有提到其他租界：广岛租界、札幌租界。集住区　（原文表记：Ghetto）：在剧中是指被不列颠帝国征服的日本国民所居住的地区，存在着战争留下的大量建筑物废墟，居民大多数生活贫困。地名是使用日本实际的地名，但不是用汉字而是被改成了用片假名来表示。 Ghetto原为意大利文，最初指将犹太人隔离居住的地区，转而也用来称之为贫民窟、低下阶层集中住宅区之意。
新手上路我有疑问投诉建议参考资料 查看贪嗔痴_百度百科
关闭特色百科用户权威合作手机百科
收藏 查看&贪嗔痴
贪、嗔、痴为三毒，又称三垢、三火。此三毒残害身心，使人沉沦于生死轮回，为恶之根源，故又称三不善根。 （1）贪，对顺的境界起贪爱，非得到不可，否则，心不甘，情不愿。 （2）嗔，对逆的境界生嗔恨，没称心如意就发脾气，不理智，意气用事。 （3）痴，不明白事理，是非不明，善恶不分，颠倒妄取，起诸邪行。[1]外文名rāga dve?a Moha（梵）出&&&&处中的嗔执著于内心厌恶的外相痴不明事理的实相；引发贪嗔的缘由降伏法戒定慧
贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的，《》卷五说：“于外五欲阿弥陀佛净土染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。
《俱舍论》卷十六中说：“于他财物，恶欲名贪。”通俗地说，对于名、利，对于财物，对于外界一切可欲之物，甚至对于由和合之众生之体，产生无厌足地追求、占有的欲望，都可称为贪。《》卷六中则说：“云何为贪？于有、有具染著为性。能障无贪、生苦为业。”“有”和“有具”是指三界众生以及众生赖以生存的各种条件。并认为贪着这种心理能障碍无贪，并且因其执着于由五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断的中，长受三界流转之苦，所以说以生苦为业。
佛教认为，贪是佛教修行的大敌，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为之一，并将贪与嗔、痴等一起作为有害众生修行的“”。有部以贪为“”之一，大乘学派则以此为“烦恼法”之一。《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种：一显色贪、二形色贪、三妙触贪、四供奉贪。中则分为事贪、见贪、贪贪、、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。又作、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“”。
嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而卷十四中说，嗔恚是中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。又作无明。指心性迷暗，无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷清静智慧心暗为性，能碍无痴，一切所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。夫道者；以寂灭为体。修者；以为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。
经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处於，长养於白法，而成於世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。
经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解。
经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故?十方诸佛皆以无心，不见於心，名为见佛。舍身不，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染名护法；名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅?；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离於此彼岸也。若见彼岸异於此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异於圣人。
经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异於死，动异於静，皆名不平等。不见烦恼异於涅，是名平等。何以故烦恼与涅，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅为涅所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅。
涅者：涅而不生，而不死，，出般涅。心无去来，即入涅。是知涅即是空心。诸佛入涅者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色；是知心色两相俱生灭。有者有於无，无者无於有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生於中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者：见於见，亦乃见於不见。真解者：非直解於解，亦乃解於无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。
经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐於人，则非法成法；若人逐於法，则法成非法。若人逐於法，则法皆妄；若法逐於人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在。迷时有罪，解时无罪。何以故罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故罪无处所故。
经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道。何以故知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故?悟即是佛法。佛认为，人类的种种苦难（如烦恼、争斗等）主要来源于自身的贪欲心、怒心和愚痴心，即所谓“”。也是人类身、口、意等一切恶行的根源。其实，贪欲是对名声、财物等自己所爱好的东西没有满足的一种精神作用；怒是对不合自己意思的憎恨，从而使自己身心不得安宁的一种精神作用；愚痴是指愚昧无知、的一种精神作用。这些精神作用的扩张，使得人类相互间争夺不已、仇恨不已，以至永远不知道解脱苦难的真正道路在哪里。佛陀教导我们要“勤修戒定慧，贪嗔痴”，就是要人们通过戒定慧的自我修养，去除贪欲心、怒心和愚痴心，净化自己的心灵。而在具体实践上，则是要人们以布施去转化贪欲心，以慈悲去转化怒心，以智慧去转化愚痴心。佛认为，“心生则种种法生，则种种法灭”（《》），说：“菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”[2]此有两种，痴毒独起，称为独头无明。与贪毒共起，称为。贪毒等，必与痴毒相应而起也。中，痴毒为最重。佛曰：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。”戒、定、慧“ 即是对治 ”贪、嗔(chen-)、痴“ 的方法。
戒，是指一种有道德的、有规范的、无害他人的生活行为标准，斩断因为沾染喜爱外物而生起的执着贪心；
定，是针对内心的修炼和自我耐性的培养；凡事先自省，向内求；避免外向的暴躁和苛求他人引发的嗔恨；
慧，是对于宇宙生命种种实相，有了透彻、圆融的了知，从而脱离愚痴；不再惘于事理，迷于因果；善解世间因缘的相续，明白生死流转的根本，心无挂碍，无有恐怖。
降伏解脱的先后次序：
持戒除贪，戒能生定，定力深厚，贪心不起，定力更进，断灭嗔心，智慧显露，愚痴障除，正见正行，净化身心，因次第修，证果不远，解脱根本烦恼，能度一切苦厄；此法真实不虚，唯信之者自证。
作于春秋时期的《礼记·大学篇》里也描述了类似的修身安心之道，可知“其来有自”：
”知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。“ ”物格而后智生，智生而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”
新手上路我有疑问投诉建议参考资料 查看}