[转载]赵安军:用象形文字打开易经注解的桎梏
《易经》是中国哲学的根源，是中国传统思想文化中，自然科学与人文实践的理论根源，是古代华夏民族思想、智慧的结晶，被誉为“群经之首”、“大道之源”。
《》分两部分，一是“经”，有卦名、卦象、卦辞和爻辞；二是“传”，是阐释本经的专著，即《》上下、《》上下、《》、《》上下、《传》、《》、《传》，共计七种、十篇，因其诠释经文大义，似本经之羽翼，故汉人形象的称之为《》，称为《易传》。&&
本经相传为周文王所作，从其内容来看，有后世之人的补充完善，所以有研究者认为《易经》本经部分创作于文王、完成于周公。《易传》为孔子及其弟子所作。
关于《易经》书籍性质研判，自古以来见仁见智，主要有：卜筮书、哲学书、历史书、、行为学等等。《系辞传》：“夫易广大悉备”，它会通、弥纶天地之道，它是高于任何具体学科的大道之源。
《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，《系辞传》就有：“百姓日用而不知”之说。《易经》的内容极其丰富，对几千年来的政治、经济、、、、、、、、、和等各方面等各个领域都产生了极其深刻的影响。《四库全书·总目·经部·易类一》说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说”。
《易经》现存版本主要有三种：通行本、帛书本和上博战国楚简本。影响最大的通行本有注本、疏本（即《周易正义》）、《周易本义》本等。
历代研究《易经》的大致可分为两个学派：和。义理派强调从八卦和六十四卦的卦名的涵义来解释卦爻象和卦辞、爻辞。象数派注重从八卦所象征的物象来解释卦爻象和卦辞、爻辞。亦有人认为义理派发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。历史上研究《易经》的大家众多，义理派研究者有、韩康伯、孔颖达、朱熹等，象数派研究者有、等。历朝历代关于《易经》的研究著述颇丰，数不胜数。
在中国文化史中，没有任何一部典籍能够像《易经》这样，引起人们长久、普遍的研究兴趣和莫衷一是、针锋相对的争议。研究《易经》之难，仅“易”字，就有多种解释，通行的主要有以下几种：
1．易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自《》；而蜥蜴能够变色，俗称“”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。
2．易为变易、易简、不易。郑玄《易赞》、《易论》有“易含三义，易简一也、变易二也、不易三也。”
3．日月为易，象征，揭示阴阳循环交替之理。
4．日出为易。认为这个意思，也是“干”的本义。
5．易是占卜之名。
6．变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。
7．交易，亦即阴消阳长、阳长阴消的相互变化。如一般的所显示的一样。
8．易即是“道”，恒常的真理，即使事物随着时空变幻，恒常的道不变。
我们研究《易经》，一定要贴近《易经》成书的年代，首先要从当时通行的文字入手。《系辞传》说：“子曰：‘书不尽言，言不尽意’，然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’”（孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达思想。”那么说来，圣人的思想是不是就不能够完全显示出来了？孔子说：“圣人创立象用来完全表达自己的想法，创造卦用来完全表达实情与虚假，配上卦辞用来完全表达要说的话，更改而联结卦爻用来完全表达是否适宜，有如敲击以惊动、摇晃以促使用来完全表达神妙的作用。”）由此可见，孔子认为《易经》的“辞”是完全表达出了《易经》所要表达的思想。以《易经》的卦爻辞为对象，借助象形文字这个工具去研究，思路应该是合理的。
那么，“易”字到底是什么意思呢？我们先看看“易”字的字形演变。
易，甲骨文&&像将一个有抓柄的器皿&&中的液体，倒入（水）另一个没有抓柄的器皿&&中。有的甲骨文&&&（器皿的手把，代表有把的器皿）&（倾倒的液体），虽然字形已经大大简化，但仍保留了“注液”的含义。金文&&像一个有手把的盛器&&里装着锡液&（水），字形进一步简化。有的金文&&将盛器形状&&简化成了&，将抓柄形状&&写成了似“日”非“日”的形状&。造字本义：将容器中低熔点的锡注入模具，铸造新器皿。易是锡的本字。锡的熔点低，是铸器的好材料，古人发现“熔锡铸器”，好操作，不费事。引申义有：（动词）交换、变更的意思，（形容词）轻松、不费劲的意思（注：“易”的字形演变表及本义解说，来自海恩先生的在线“象形字典”）。(编辑说明：英文域名采用Dotum体，字距加宽1磅)
由此，我们可以发现，《易经》的“易”字就是“变而化”的意思。
&&&&同时，我们会惊奇地发现，《说文解字》对“易”字的解释与甲骨文、金文（统称象形文字）的意思大相径庭。《说文解字》是东汉的经学家、文字学家许慎所著。我们可以看出汉字由象形文字发展演变成汉隶以后，变化非常之大。《说文解字》成书于汉和帝永元十二年（100年）到安帝建光元年（121年）。&《说文解字》对汉字字形的分析研究，主要是采用小篆、隶书字形，也有少量金文。100多年以后，曹魏时期王弼（226年－249年）对《易经》的注解，恐怕是采用《说文解字》的汉字字义。王弼对《易经》的注解，一直被视为《易经》研究的义理派的经典。我们是否可以推断，以《说文解字》的汉字字义解释《易经》，恐怕会有一定的偏差吧。
实际上，这也是义理派内部对《易经》解释一直存在争议的主要原因。唐朝初年，《易》分施、孟、梁邱、京等派，主要有高费与施孟争胜，文字今古，师说歧异，种种分歧，各持一端。下令孔颖达主持编纂五经注疏定本。孔颖达在众多的经书章句中，选择一家优秀的注释作为标准注本，然后对经文注文详加疏通阐释。孔颖达以“王（弼）注义例明备，‘独冠古今’”，故孔颖达《易经正义》采用王弼注本。
从此，对《易经》卦爻辞的注释有了标准版本。后世的研究，基本上没有脱离钦定的孔颖达的《易经正义》。
平心而论，我们依照《正义》研究《易经》，很多卦爻辞难以说明其准确含义，显得神秘难懂，这样造成了普通读者对《易经》敬而远之。毋庸讳言，大家一般认为是《易经》的版本差异、文字误传等原因。甚至有人质疑《易传》和《易经》本经相关性不大，能否作为《易经》的有机组成部分。
这些疑问与《系辞传》孔子所述是否矛盾？我认为，无论是《易经》本经部分，还是《易传》，都不是一个人一次性完成的，出现严重差错的可能性不大，文字差错更不可能。通行本体系严密，应该作为主要的研究对象。著作《易经》的人（文王、孔子等)无疑具有深厚的文学造诣，同时也是政治家，所以，他们著书行文的风格应该是清楚明晰的。如果有难以理解的字句等问题，恐怕要从解读工具——文字上面找一找原因吧。
《易经》成书的年代，是甲骨文和金文的象形文字年代；孔子所处的年代，是甲骨文、金文等文字逐步转变为籀文（大篆）、小篆的年代，象形文字的字义正在发生变化。孔子所作的《易传》，既是《易经》的点评、补充、发展，也有向那个年代的人做翻译的意思。
众所周知，以甲骨文为代表的象形文字研究，始于19世纪末期。在象形文字研究方面，今人不一定不胜汉代以后古人；所以，我们对历朝历代《易经》研究大家的观点，也不能过分拘泥。
因此，我设想，以象形文字作为基本工具研究《易经》，恐怕会有不同的发现。经过一段时间的研究，有两个重要发现。
其一，很多难懂的句子一下子变得清晰明白。卦爻辞中，大家一直用通假字解释的字，其实根本就不需要。通假字严格来说，其实就是古人的错别字，或者当时文字不够而使用的借用。《易经》是经多人反复完成的著作，出现错别字的可能性不大。《屯卦》“乘马班如”的“班”解释为“盘”字，太过牵强；“匪寇婚媾”的“匪”解释为“非”字，不但不符合通假字的基本条件，而且这样一来整句的意思变得艰涩难懂；《豫卦》“介于石”的“于”字，无论如何也无法变成“如”字，至于在《系辞传》中的“介如石”另有他论；等等。
其二，经过用象形文字解释，《易经》本经与《易传》的内容变得浑然一体，绝对配得上是《易经》的有机组成部分。其实我们无法想象，像孔子这样“中国传统文化第一人”的人，注解《易经》会做出狗尾续貂的事情。如果需要权威解释，相比之下，哪一个人能够和孔子相提并论？
我在使用象形文字对《易经》进行翻译的过程中，广泛地研读了反映《易经》成书时期社会的政治、经济、宗教、文化等方面的典籍，诸如《周礼》、《诗经》、《史记》和孔孟老庄的经典著作，还有当代学者吴晓波著《浩荡两千年：中国企业公元前7世纪—1869年》等著作。通过阅读这些著作，我试图接近《易经》成书时期的全方位的社会生态，尽量使译文有可靠的社会基础。译文最大限度参照历朝历代义理派的观点，同时也用象数派对卦、爻的吉凶占验辞作为验证手段。现代作者的著作中，傅佩荣老师的著作《解读易经》、张其成老师的著作《全解周易》，对我的翻译工作提供了很大的帮助，在此也表示谢意。
下面，我从四个方面，对我的翻译内容做以简要说明，也作为导读。
&&&&一、本书内容仅限于对本经的卦名、卦爻辞和《象传》做翻译。《系辞传》说：“知者观其，则”。这里的彖辞，是指本经的卦爻辞，孔子认为：“明智的人仔细考察彖辞，就会想到一半以上的情况了。”由此可见卦爻辞的重要性。研究卦爻辞也是初学者最便捷有效的研究途径。
现代人认为的《易经》卦爻辞难以看懂的原因，除了文字在发展中产生了巨大变化以外，还与我们现在所处环境和《易经》成书时社会环境的巨大差异有关。这个差异导致我们对古人的生活了解甚少，古人依照自己生活体验所说的话，我们现在难以完全理解。这些差异性大致可以归纳为：书写记录工具、社会生活状况、文化发展条件等方面。
我们知道，在商周时期，文字的书写记录，采用刀刻甲骨的方法。所谓文，就是用刀刻文字，甲骨文，就是使用刀刻在甲骨上面的文字。（不排除有极少量用笔蘸墨水书写在绢帛、竹简上的。）这样一来，书籍的书写极其不便，保存和阅读的难度也可想而知。所以这个时期人们的行文一般极其简练，甚至省略了大部分我们认为必需的内容，这样的例子不胜枚举。我们在翻译时要根据上下文的意思，补充完整其意思，《易传》对我们完整理解本经原意，提供了很好的帮助作用。
在古代，因为没有现代所谓的科技手段，为了生存的需要，将人自身的能力发展到了极致，有些是我们现在无法想象的。比如说，《渐卦》上六：“鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。”按照我们一般的设想，鸿雁的羽毛被拔下来，怎么可能是吉呢？我在翻阅了大量关于鸿雁的资料后，才发现：鸿雁在北方育雏，等小雁能够飞翔后，要进行一年一度的换羽。换羽时，飞羽皆落，暂时失去飞行能力，必须选择适合的场所躲避两个星期，等飞羽长成后，准备迁徙南归。上九所指的应该就是鸿雁的这一个生命历程。鸿雁换羽成功，喻示一个生命周期顺利完成，获得新生，并且成为典范，当然是吉祥的。如果不这样理解，似乎再也找不出合理的解释。但是，资料同时显示，鸿雁育雏远在西伯利亚贝加尔湖一带。在远古时代，交通和通讯极其落后的条件下，人们怎么发现的这个现象？的确难以想象。
根据《系辞传·下》第二章的介绍，在黄帝、尧、舜时代，“神而化之，使民宜之”，已经产生宗教，而且不是自然宗教，而是直接发展成了启示宗教。实在令人惊奇。这恐怕是中华文明不同于其他文明的一个显著特点。这些内容都集中展示在乾坤两卦之中。所以在翻译时，需要参考《周礼》等文献资料，还要了解宗教和哲学的一些基本知识。
古人著述，习惯用比喻说理，而不是我们现在做学术论文的逻辑推理套路。这在诸如《佛经》、《圣经》等中外古代的著作中比比皆是。《易经》也是如此。比如说，在《易经》中，用“车”做比喻的很多，诸如“舆说辐”、“舆说輹”等，这就需要我们对古代的车的性能、结构等做深入了解，才能明白其比喻的意思。
&&&&二、在文字方面，象形文字和我们现在所熟知的抽象文字不仅在字形上差别很大，而且有些字义也发生了很大变化，以至于我们难以知晓。《易经》用字本来就极其简练，如果不能深刻把握象形文字的含义，翻译出来的意思就会与作者本意相去甚远。
有些字古今意思相近，现在还在使用，但是古今有别。举例如下：
食，现在做动词用，就是吃饭的意思。在象形文字中，食是“津津有味地吃饭”；
&&&&咥，现在陕西方言也在使用，因该有理解为“轻而易举吃掉”的意味；
&&&&我，在象形文字中，是第一人称的傲称；
&&&&居，在象形文字中，是“在家中休养生息”的意思；等等。
&&&&有些文字的意义变化就很大了，以至于我们现在很难通过字形知道它在象形文字中含义了，在《新华字典》、《现代汉语大辞典》等工具书中也难于了解到。举例如下：
&&&&介，在象形文字中，是“裹在士卒身上的护革”的意思；
&&&&隼，在象形文字中，特指“驯养好的栖息在猎人手上的猎鹰”；
&&&&需，在象形文字中，似“拥有雨水”的意思；
&&&&出，在象形文字中，就是“离家远行、出门远征”的意思；
匪，在象形文字中，是“敛藏财物”的意思；
木，在象形文字中，是“扎根在地中的大树”的意思；
&&&&至，在象形文字中，是“躺在家里的床上休息”的意思；等等。
这些文字所在的句子，正好都是在翻译《易经》时感觉很难讲通的地方，这也许是古往今来的《易经》的研究者争论不休的一个重要原因。
在翻译时，对《易经》本经部分的字，尽量使用其造字本义，或者使用由本义直接联想到的意思，尽量不采用引申义。字的引申义也是长期发展演变的结果。有些字古代的意思很难用现代汉语简明地说清楚，所以在翻译时很难体现出作者微妙的原意，在此做以说明，希望读者在阅读时参照象形文字本义去自己体会。
象数派是根据卦象和卦爻变化来研究《易经》的，基本不受卦爻辞的影响。我在翻译时，参照了一下邵雍的《梅花易数》的占验辞，发现它跟用象形文字解释的结果非常吻合。这也从另一个角度说明了用象形文字研究《易经》这个途径的可靠性。
《易经》中有很多反复出现的短语、句子，逐字翻译出来显得冗长，为了不破环整体语境，并与大家传统的习惯符合，在翻译时更多地采用了接近大家习惯的方式进行简略，在此做以注释。列举如下：
&&&&元亨利贞。刚健有力、独立担当的创始能力；汇聚资源、协调畅通的整合能力；兼善天下、合乎公理的获益能力；秉持真诚、坚定不移的保障能力。简而言之，创始、畅通通、适宜、真诚。有时也出现元亨、利贞单独出现的情况。元亨：非常畅通；利贞：适宜保持真诚。
&&&&利有攸往。因自身力量强大、外界配合得当、符合社会公义等原因，适宜大胆地按照自己的意思去做，不会有大的过错。简而言之，适宜有所前往。
&&&&利涉大川。因自身力量强大、外界配合得当、符合社会公义、内心不可压抑的自然需求等原因，值得去冒险犯难。简而言之，适宜徒步淌过大河。
&&&&利见大人。适宜遇见到公正无私、有担当的能够帮助自己的社会地位较高的人，或者是自己应该表现出公正无私、有担当的正人君子的样子。简而言之，利见大人。
&&&&匪寇婚媾。要压抑、收敛自己想诉诸武力解决争端的心思，而是设法通过婚姻结盟等方式，实现大家利益共享，化解矛盾。简而言之，抑制武力解决争端的心思，缔结婚约联盟是适宜的。
&&&&位不当。言语行动、德行能力等与自己的身份、地位不相称。
&&&&无咎。不会有因自己的行为而造成的严重后果或遭到责难，不需要承担过失责任，没有后遗症等。简而言之，没有罪责。
有孚。应该践行自己的诺言，或者是按照社会公义的要求，自己的行为应该符合大家的期许。简而言之，有诚信。
三、清末新兴资产阶级启蒙思想家严复在《天演论》中的“译例言”讲到：“译事三难：信、达、雅。求其信已大难矣，顾信矣不达，虽译犹不译也，则达尚焉。”“信”指意义不背原文，即是译文要准确，不歪曲，不遗漏，也不要随意增减意思；“达”指不拘泥于原文形式，译文通顺明白；“雅”则指译文时选用的词语要得体，追求文章本身的古雅，简明优雅。
信、达、雅是翻译古籍公认的应该遵循的信条。为了努力达到这个要求，在翻译中，主要采取了以下的几点做法。
&&&&1、除了上面列举出来的特殊情况外，对每一卦文字都力求避免循环解释的方法。&例：“乘木”的“木”字，如果直接用“木头”来讲，就不知道是什么意思。孔颖达牵强地解释为“木为舟船”，显然不符合作者原义。“木”是“扎根于大地的大树”，乘木就是爬上大树，寓意是要站在很高的角度去分析问题。可见，这种将&“未知”当“已知”的“A&=&AB”式的循环方法解释字义的方法，不仅会使译文模模糊糊，甚至会出现错误。试想，如果这种解释方法能够成立，那么还有不能解释的字吗？
2、尽量不用通假字来解释。在不符合通假字公认的条件的情况下，坚决摒弃使用通假字来解释。例如“乘马班如”的“班”字，无论如何也通不到“盘”字上，而且同卦文中已经用“磐”字通“盘”，为什么又要使用另一个字呢？再例如“汔（q&）至亦未繘（j&）井，羸其瓶，凶”，“汔”字通“迄”，会使整句翻译出现这样的现象，必须勉强将“繘”字解释为井绳的意思，将“羸”字解释为打坏的意思。“汔”字本义为“天大旱而导致河流等干涸”，“羸”字本义为“瘦弱、困阻”等，“繘井”一词，在陕西方言中还在使用，就是用砖石、木头等排挤紧密箍成拱形构造，可以承受一定外来压力的意思，如繘井、繘窑、繘桶等。大家比较一下这两种翻译：“天大旱河水干涸，这时候还没有箍好井圈，水瓶就会打不到水，有凶祸”、“汲水时，快到而尚未拉出井口，打坏了瓶罐，有凶祸”，哪一种更加符合《井卦》的意境？打坏水瓶罐顶多会受到责骂，不至于有什么凶祸吧？如果天旱河水都干了，而自己还没有箍好井圈，恐怕要大祸临头了。
3、逐字翻译，确保每一字都有可靠的着落。《易经》中应该不会有多余的字，即使文王、周公都大意了，孔子也会把它订正过来的吧。翻译时如果随手放过去一个字，可能就会出现问题。例如《解卦》“公用射隼于高墉之上”，很多人翻译为“王公用箭去射高墙上的鹰”，这样一来，“用”字和“于”字共同存在就显得很别扭，整句还不如说成“公射高墉之鹰”，要简练得多。这句话里面有一个“隼”字，我们如果感觉它就是指鹰这种鸟，就会出现以上的理解。其实，“隼”在象形文字中是指驯养好的站在猎人手上的鹰，它不是射杀的对象，而是王公捕猎的助手。这样一来，整句就应该翻译为“王公站在高高的城墙上实施射箭和放猎鹰来对付城墙下的叛逆者”。这样就与接下来的“获之，无不利”配合得非常好。再例如《临卦》“至于八月有凶”，不认真琢磨“至”字的含义，直接含糊认为“至于”就是“到了”，简单翻译为“到了八月将有凶祸”，这句话放在卦辞显得不知所云。“至”在象形文字中的本义为“躺在家中的床上休息”，这句话应该翻译为“疏懒懈怠到了八月将会有凶祸”，这样就和《临卦》意境完全吻合。
《易经》更偏重于是哲学著作，在翻译中没有必要过多追求辞藻华丽，力求原原本本地将作者的本义呈现给读者，这是首先要遵循的原则。不要掩盖每一字，这样读起来可能不是很顺畅，但是留给了每一个人揣摩、领会作者的本来意图的空间。并且在翻译时尽量不要去议论、评说，因为你的议论评说不一定恰当，至少这样做会限定读者的思考范围。《易经》说理多采用比喻的方式，恐怕也是出于这样的考虑吧。
4、《易经》中有很多反复出现的短语、句子、字词，逐字翻译出来很长，为了不破环整体语境，并与大家传统的习惯符合，在翻译时更多地采用了接近大家习惯的方式进行简略，这个在上面已经做了详细说明，不再赘述。
5、每一卦的象传，是孔子从不同的角度去理解卦象的，与本经的卦辞相关性不大，在翻译、阅读本经内容时要区分清楚，不要受其影响。每一卦爻的象传是解释爻辞的，它和爻辞是紧密相关的。《系辞传》里列举了大量爻辞，进行发挥性解读，也是站在不同的角度解读卦象，应该与本经爻辞的解读加以区别。
&&&&为了使大家能够更好地理解卦爻辞、彖辞、象辞，有必要进行一些注释。在书中，做注释的情况主要有：卦变的情况、主爻位置、象形文字的字形字义、与本卦有关的历史典故、社会生活常识等。
&&&&1、从彖传大量说明爻位推移的话里去分析，卦变不仅确实存在，而且是构架《易经》的三大序列之一。十二消息卦是卦变的基础，乾坤卦变出十二消息卦。乾卦变出姤卦、遁卦、否卦、观卦、剥卦、坤卦等六卦；坤卦变出复卦、临卦、泰卦、大壮卦、夬卦、乾卦等六卦。十二消息卦再变出其余五十二卦。
&&&&2、主爻集中体现了本卦的意思，可以起到对卦辞加深理解的作用，因此，注释内容中对每一卦的主爻位置都做了说明。
&&&&3、对个别字的来源、字的甲骨文、金文字形字义做了注释，便于大家理解。
4、注释中，加入了与本卦有关的历史典故、社会生活常识等内容，便于大家能够更加深刻地理解卦爻辞、彖辞、象辞的含义。
5、《易经》中反复出现“孚”字，可见古人对诚信的重视程度。诚信从人的内心引发，从起心动念来约束人们的言行，是先于法规、广于法规、强于法规的约束。孔子在、、民信三者中，宁肯去兵、去食，也要坚持保留民信。因为孔子认为“”，如果人民不信任统治者，国家朝政根本立不住脚。&
&&&&《易经》中，从卦象分析，孚有六种形式，分别为：兵符（师）之孚，木舟之孚，空缶之孚，草生之孚，鸟孵之孚，互比之孚。
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《易经》是中国哲学的根源，是中国传统思想文化中，自然科学与人文实践的理论根源，是古代华夏民族思想、智慧的结晶，被誉为“群经之首”、“大道之源”。
《》分两部分，一是“经”，有卦名、卦象、卦辞和爻辞；二是“传”，是阐释本经的专著，即《》上下、《》上下、《》、《》上下、《传》、《》、《传》，共计七种、十篇，因其诠释经文大义，似本经之羽翼，故汉人形象的称之为《》，称为《易传》。&&
本经相传为周文王所作，从其内容来看，有后世之人的补充完善，所以有研究者认为《易经》本经部分创作于文王、完成于周公。《易传》为孔子及其弟子所作。
关于《易经》书籍性质研判，自古以来见仁见智，主要有：卜筮书、哲学书、历史书、、行为学等等。《系辞传》：“夫易广大悉备”，它会通、弥纶天地之道，它是高于任何具体学科的大道之源。
《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，《系辞传》就有：“百姓日用而不知”之说。《易经》的内容极其丰富，对几千年来的政治、经济、、、、、、、、、和等各方面等各个领域都产生了极其深刻的影响。《四库全书·总目·经部·易类一》说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说”。
《易经》现存版本主要有三种：通行本、帛书本和上博战国楚简本。影响最大的通行本有注本、疏本（即《周易正义》）、《周易本义》本等。
历代研究《易经》的大致可分为两个学派：和。义理派强调从八卦和六十四卦的卦名的涵义来解释卦爻象和卦辞、爻辞。象数派注重从八卦所象征的物象来解释卦爻象和卦辞、爻辞。亦有人认为义理派发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。历史上研究《易经》的大家众多，义理派研究者有、韩康伯、孔颖达、朱熹等，象数派研究者有、等。历朝历代关于《易经》的研究著述颇丰，数不胜数。
在中国文化史中，没有任何一部典籍能够像《易经》这样，引起人们长久、普遍的研究兴趣和莫衷一是、针锋相对的争议。研究《易经》之难，仅“易”字，就有多种解释，通行的主要有以下几种：
1．易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自《》；而蜥蜴能够变色，俗称“”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。
2．易为变易、易简、不易。郑玄《易赞》、《易论》有“易含三义，易简一也、变易二也、不易三也。”
3．日月为易，象征，揭示阴阳循环交替之理。
4．日出为易。认为这个意思，也是“干”的本义。
5．易是占卜之名。
6．变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。
7．交易，亦即阴消阳长、阳长阴消的相互变化。如一般的所显示的一样。
8．易即是“道”，恒常的真理，即使事物随着时空变幻，恒常的道不变。
我们研究《易经》，一定要贴近《易经》成书的年代，首先要从当时通行的文字入手。《系辞传》说：“子曰：‘书不尽言，言不尽意’，然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’”（孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达思想。”那么说来，圣人的思想是不是就不能够完全显示出来了？孔子说：“圣人创立象用来完全表达自己的想法，创造卦用来完全表达实情与虚假，配上卦辞用来完全表达要说的话，更改而联结卦爻用来完全表达是否适宜，有如敲击以惊动、摇晃以促使用来完全表达神妙的作用。”）由此可见，孔子认为《易经》的“辞”是完全表达出了《易经》所要表达的思想。以《易经》的卦爻辞为对象，借助象形文字这个工具去研究，思路应该是合理的。
那么，“易”字到底是什么意思呢？我们先看看“易”字的字形演变。
易，甲骨文&&像将一个有抓柄的器皿&&中的液体，倒入（水）另一个没有抓柄的器皿&&中。有的甲骨文&&&（器皿的手把，代表有把的器皿）&（倾倒的液体），虽然字形已经大大简化，但仍保留了“注液”的含义。金文&&像一个有手把的盛器&&里装着锡液&（水），字形进一步简化。有的金文&&将盛器形状&&简化成了&，将抓柄形状&&写成了似“日”非“日”的形状&。造字本义：将容器中低熔点的锡注入模具，铸造新器皿。易是锡的本字。锡的熔点低，是铸器的好材料，古人发现“熔锡铸器”，好操作，不费事。引申义有：（动词）交换、变更的意思，（形容词）轻松、不费劲的意思（注：“易”的字形演变表及本义解说，来自海恩先生的在线“象形字典”）。(编辑说明：英文域名采用Dotum体，字距加宽1磅)
由此，我们可以发现，《易经》的“易”字就是“变而化”的意思。
&&&&同时，我们会惊奇地发现，《说文解字》对“易”字的解释与甲骨文、金文（统称象形文字）的意思大相径庭。《说文解字》是东汉的经学家、文字学家许慎所著。我们可以看出汉字由象形文字发展演变成汉隶以后，变化非常之大。《说文解字》成书于汉和帝永元十二年（100年）到安帝建光元年（121年）。&《说文解字》对汉字字形的分析研究，主要是采用小篆、隶书字形，也有少量金文。100多年以后，曹魏时期王弼（226年－249年）对《易经》的注解，恐怕是采用《说文解字》的汉字字义。王弼对《易经》的注解，一直被视为《易经》研究的义理派的经典。我们是否可以推断，以《说文解字》的汉字字义解释《易经》，恐怕会有一定的偏差吧。
实际上，这也是义理派内部对《易经》解释一直存在争议的主要原因。唐朝初年，《易》分施、孟、梁邱、京等派，主要有高费与施孟争胜，文字今古，师说歧异，种种分歧，各持一端。下令孔颖达主持编纂五经注疏定本。孔颖达在众多的经书章句中，选择一家优秀的注释作为标准注本，然后对经文注文详加疏通阐释。孔颖达以“王（弼）注义例明备，‘独冠古今’”，故孔颖达《易经正义》采用王弼注本。
从此，对《易经》卦爻辞的注释有了标准版本。后世的研究，基本上没有脱离钦定的孔颖达的《易经正义》。
平心而论，我们依照《正义》研究《易经》，很多卦爻辞难以说明其准确含义，显得神秘难懂，这样造成了普通读者对《易经》敬而远之。毋庸讳言，大家一般认为是《易经》的版本差异、文字误传等原因。甚至有人质疑《易传》和《易经》本经相关性不大，能否作为《易经》的有机组成部分。
这些疑问与《系辞传》孔子所述是否矛盾？我认为，无论是《易经》本经部分，还是《易传》，都不是一个人一次性完成的，出现严重差错的可能性不大，文字差错更不可能。通行本体系严密，应该作为主要的研究对象。著作《易经》的人（文王、孔子等)无疑具有深厚的文学造诣，同时也是政治家，所以，他们著书行文的风格应该是清楚明晰的。如果有难以理解的字句等问题，恐怕要从解读工具——文字上面找一找原因吧。
《易经》成书的年代，是甲骨文和金文的象形文字年代；孔子所处的年代，是甲骨文、金文等文字逐步转变为籀文（大篆）、小篆的年代，象形文字的字义正在发生变化。孔子所作的《易传》，既是《易经》的点评、补充、发展，也有向那个年代的人做翻译的意思。
众所周知，以甲骨文为代表的象形文字研究，始于19世纪末期。在象形文字研究方面，今人不一定不胜汉代以后古人；所以，我们对历朝历代《易经》研究大家的观点，也不能过分拘泥。
因此，我设想，以象形文字作为基本工具研究《易经》，恐怕会有不同的发现。经过一段时间的研究，有两个重要发现。
其一，很多难懂的句子一下子变得清晰明白。卦爻辞中，大家一直用通假字解释的字，其实根本就不需要。通假字严格来说，其实就是古人的错别字，或者当时文字不够而使用的借用。《易经》是经多人反复完成的著作，出现错别字的可能性不大。《屯卦》“乘马班如”的“班”解释为“盘”字，太过牵强；“匪寇婚媾”的“匪”解释为“非”字，不但不符合通假字的基本条件，而且这样一来整句的意思变得艰涩难懂；《豫卦》“介于石”的“于”字，无论如何也无法变成“如”字，至于在《系辞传》中的“介如石”另有他论；等等。
其二，经过用象形文字解释，《易经》本经与《易传》的内容变得浑然一体，绝对配得上是《易经》的有机组成部分。其实我们无法想象，像孔子这样“中国传统文化第一人”的人，注解《易经》会做出狗尾续貂的事情。如果需要权威解释，相比之下，哪一个人能够和孔子相提并论？
我在使用象形文字对《易经》进行翻译的过程中，广泛地研读了反映《易经》成书时期社会的政治、经济、宗教、文化等方面的典籍，诸如《周礼》、《诗经》、《史记》和孔孟老庄的经典著作，还有当代学者吴晓波著《浩荡两千年：中国企业公元前7世纪—1869年》等著作。通过阅读这些著作，我试图接近《易经》成书时期的全方位的社会生态，尽量使译文有可靠的社会基础。译文最大限度参照历朝历代义理派的观点，同时也用象数派对卦、爻的吉凶占验辞作为验证手段。现代作者的著作中，傅佩荣老师的著作《解读易经》、张其成老师的著作《全解周易》，对我的翻译工作提供了很大的帮助，在此也表示谢意。
下面，我从四个方面，对我的翻译内容做以简要说明，也作为导读。
&&&&一、本书内容仅限于对本经的卦名、卦爻辞和《象传》做翻译。《系辞传》说：“知者观其，则”。这里的彖辞，是指本经的卦爻辞，孔子认为：“明智的人仔细考察彖辞，就会想到一半以上的情况了。”由此可见卦爻辞的重要性。研究卦爻辞也是初学者最便捷有效的研究途径。
现代人认为的《易经》卦爻辞难以看懂的原因，除了文字在发展中产生了巨大变化以外，还与我们现在所处环境和《易经》成书时社会环境的巨大差异有关。这个差异导致我们对古人的生活了解甚少，古人依照自己生活体验所说的话，我们现在难以完全理解。这些差异性大致可以归纳为：书写记录工具、社会生活状况、文化发展条件等方面。
我们知道，在商周时期，文字的书写记录，采用刀刻甲骨的方法。所谓文，就是用刀刻文字，甲骨文，就是使用刀刻在甲骨上面的文字。（不排除有极少量用笔蘸墨水书写在绢帛、竹简上的。）这样一来，书籍的书写极其不便，保存和阅读的难度也可想而知。所以这个时期人们的行文一般极其简练，甚至省略了大部分我们认为必需的内容，这样的例子不胜枚举。我们在翻译时要根据上下文的意思，补充完整其意思，《易传》对我们完整理解本经原意，提供了很好的帮助作用。
在古代，因为没有现代所谓的科技手段，为了生存的需要，将人自身的能力发展到了极致，有些是我们现在无法想象的。比如说，《渐卦》上六：“鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。”按照我们一般的设想，鸿雁的羽毛被拔下来，怎么可能是吉呢？我在翻阅了大量关于鸿雁的资料后，才发现：鸿雁在北方育雏，等小雁能够飞翔后，要进行一年一度的换羽。换羽时，飞羽皆落，暂时失去飞行能力，必须选择适合的场所躲避两个星期，等飞羽长成后，准备迁徙南归。上九所指的应该就是鸿雁的这一个生命历程。鸿雁换羽成功，喻示一个生命周期顺利完成，获得新生，并且成为典范，当然是吉祥的。如果不这样理解，似乎再也找不出合理的解释。但是，资料同时显示，鸿雁育雏远在西伯利亚贝加尔湖一带。在远古时代，交通和通讯极其落后的条件下，人们怎么发现的这个现象？的确难以想象。
根据《系辞传·下》第二章的介绍，在黄帝、尧、舜时代，“神而化之，使民宜之”，已经产生宗教，而且不是自然宗教，而是直接发展成了启示宗教。实在令人惊奇。这恐怕是中华文明不同于其他文明的一个显著特点。这些内容都集中展示在乾坤两卦之中。所以在翻译时，需要参考《周礼》等文献资料，还要了解宗教和哲学的一些基本知识。
古人著述，习惯用比喻说理，而不是我们现在做学术论文的逻辑推理套路。这在诸如《佛经》、《圣经》等中外古代的著作中比比皆是。《易经》也是如此。比如说，在《易经》中，用“车”做比喻的很多，诸如“舆说辐”、“舆说輹”等，这就需要我们对古代的车的性能、结构等做深入了解，才能明白其比喻的意思。
&&&&二、在文字方面，象形文字和我们现在所熟知的抽象文字不仅在字形上差别很大，而且有些字义也发生了很大变化，以至于我们难以知晓。《易经》用字本来就极其简练，如果不能深刻把握象形文字的含义，翻译出来的意思就会与作者本意相去甚远。
有些字古今意思相近，现在还在使用，但是古今有别。举例如下：
食，现在做动词用，就是吃饭的意思。在象形文字中，食是“津津有味地吃饭”；
&&&&咥，现在陕西方言也在使用，因该有理解为“轻而易举吃掉”的意味；
&&&&我，在象形文字中，是第一人称的傲称；
&&&&居，在象形文字中，是“在家中休养生息”的意思；等等。
&&&&有些文字的意义变化就很大了，以至于我们现在很难通过字形知道它在象形文字中含义了，在《新华字典》、《现代汉语大辞典》等工具书中也难于了解到。举例如下：
&&&&介，在象形文字中，是“裹在士卒身上的护革”的意思；
&&&&隼，在象形文字中，特指“驯养好的栖息在猎人手上的猎鹰”；
&&&&需，在象形文字中，似“拥有雨水”的意思；
&&&&出，在象形文字中，就是“离家远行、出门远征”的意思；
匪，在象形文字中，是“敛藏财物”的意思；
木，在象形文字中，是“扎根在地中的大树”的意思；
&&&&至，在象形文字中，是“躺在家里的床上休息”的意思；等等。
这些文字所在的句子，正好都是在翻译《易经》时感觉很难讲通的地方，这也许是古往今来的《易经》的研究者争论不休的一个重要原因。
在翻译时，对《易经》本经部分的字，尽量使用其造字本义，或者使用由本义直接联想到的意思，尽量不采用引申义。字的引申义也是长期发展演变的结果。有些字古代的意思很难用现代汉语简明地说清楚，所以在翻译时很难体现出作者微妙的原意，在此做以说明，希望读者在阅读时参照象形文字本义去自己体会。
象数派是根据卦象和卦爻变化来研究《易经》的，基本不受卦爻辞的影响。我在翻译时，参照了一下邵雍的《梅花易数》的占验辞，发现它跟用象形文字解释的结果非常吻合。这也从另一个角度说明了用象形文字研究《易经》这个途径的可靠性。
《易经》中有很多反复出现的短语、句子，逐字翻译出来显得冗长，为了不破环整体语境，并与大家传统的习惯符合，在翻译时更多地采用了接近大家习惯的方式进行简略，在此做以注释。列举如下：
&&&&元亨利贞。刚健有力、独立担当的创始能力；汇聚资源、协调畅通的整合能力；兼善天下、合乎公理的获益能力；秉持真诚、坚定不移的保障能力。简而言之，创始、畅通通、适宜、真诚。有时也出现元亨、利贞单独出现的情况。元亨：非常畅通；利贞：适宜保持真诚。
&&&&利有攸往。因自身力量强大、外界配合得当、符合社会公义等原因，适宜大胆地按照自己的意思去做，不会有大的过错。简而言之，适宜有所前往。
&&&&利涉大川。因自身力量强大、外界配合得当、符合社会公义、内心不可压抑的自然需求等原因，值得去冒险犯难。简而言之，适宜徒步淌过大河。
&&&&利见大人。适宜遇见到公正无私、有担当的能够帮助自己的社会地位较高的人，或者是自己应该表现出公正无私、有担当的正人君子的样子。简而言之，利见大人。
&&&&匪寇婚媾。要压抑、收敛自己想诉诸武力解决争端的心思，而是设法通过婚姻结盟等方式，实现大家利益共享，化解矛盾。简而言之，抑制武力解决争端的心思，缔结婚约联盟是适宜的。
&&&&位不当。言语行动、德行能力等与自己的身份、地位不相称。
&&&&无咎。不会有因自己的行为而造成的严重后果或遭到责难，不需要承担过失责任，没有后遗症等。简而言之，没有罪责。
有孚。应该践行自己的诺言，或者是按照社会公义的要求，自己的行为应该符合大家的期许。简而言之，有诚信。
三、清末新兴资产阶级启蒙思想家严复在《天演论》中的“译例言”讲到：“译事三难：信、达、雅。求其信已大难矣，顾信矣不达，虽译犹不译也，则达尚焉。”“信”指意义不背原文，即是译文要准确，不歪曲，不遗漏，也不要随意增减意思；“达”指不拘泥于原文形式，译文通顺明白；“雅”则指译文时选用的词语要得体，追求文章本身的古雅，简明优雅。
信、达、雅是翻译古籍公认的应该遵循的信条。为了努力达到这个要求，在翻译中，主要采取了以下的几点做法。
&&&&1、除了上面列举出来的特殊情况外，对每一卦文字都力求避免循环解释的方法。&例：“乘木”的“木”字，如果直接用“木头”来讲，就不知道是什么意思。孔颖达牵强地解释为“木为舟船”，显然不符合作者原义。“木”是“扎根于大地的大树”，乘木就是爬上大树，寓意是要站在很高的角度去分析问题。可见，这种将&“未知”当“已知”的“A&=&AB”式的循环方法解释字义的方法，不仅会使译文模模糊糊，甚至会出现错误。试想，如果这种解释方法能够成立，那么还有不能解释的字吗？
2、尽量不用通假字来解释。在不符合通假字公认的条件的情况下，坚决摒弃使用通假字来解释。例如“乘马班如”的“班”字，无论如何也通不到“盘”字上，而且同卦文中已经用“磐”字通“盘”，为什么又要使用另一个字呢？再例如“汔（q&）至亦未繘（j&）井，羸其瓶，凶”，“汔”字通“迄”，会使整句翻译出现这样的现象，必须勉强将“繘”字解释为井绳的意思，将“羸”字解释为打坏的意思。“汔”字本义为“天大旱而导致河流等干涸”，“羸”字本义为“瘦弱、困阻”等，“繘井”一词，在陕西方言中还在使用，就是用砖石、木头等排挤紧密箍成拱形构造，可以承受一定外来压力的意思，如繘井、繘窑、繘桶等。大家比较一下这两种翻译：“天大旱河水干涸，这时候还没有箍好井圈，水瓶就会打不到水，有凶祸”、“汲水时，快到而尚未拉出井口，打坏了瓶罐，有凶祸”，哪一种更加符合《井卦》的意境？打坏水瓶罐顶多会受到责骂，不至于有什么凶祸吧？如果天旱河水都干了，而自己还没有箍好井圈，恐怕要大祸临头了。
3、逐字翻译，确保每一字都有可靠的着落。《易经》中应该不会有多余的字，即使文王、周公都大意了，孔子也会把它订正过来的吧。翻译时如果随手放过去一个字，可能就会出现问题。例如《解卦》“公用射隼于高墉之上”，很多人翻译为“王公用箭去射高墙上的鹰”，这样一来，“用”字和“于”字共同存在就显得很别扭，整句还不如说成“公射高墉之鹰”，要简练得多。这句话里面有一个“隼”字，我们如果感觉它就是指鹰这种鸟，就会出现以上的理解。其实，“隼”在象形文字中是指驯养好的站在猎人手上的鹰，它不是射杀的对象，而是王公捕猎的助手。这样一来，整句就应该翻译为“王公站在高高的城墙上实施射箭和放猎鹰来对付城墙下的叛逆者”。这样就与接下来的“获之，无不利”配合得非常好。再例如《临卦》“至于八月有凶”，不认真琢磨“至”字的含义，直接含糊认为“至于”就是“到了”，简单翻译为“到了八月将有凶祸”，这句话放在卦辞显得不知所云。“至”在象形文字中的本义为“躺在家中的床上休息”，这句话应该翻译为“疏懒懈怠到了八月将会有凶祸”，这样就和《临卦》意境完全吻合。
《易经》更偏重于是哲学著作，在翻译中没有必要过多追求辞藻华丽，力求原原本本地将作者的本义呈现给读者，这是首先要遵循的原则。不要掩盖每一字，这样读起来可能不是很顺畅，但是留给了每一个人揣摩、领会作者的本来意图的空间。并且在翻译时尽量不要去议论、评说，因为你的议论评说不一定恰当，至少这样做会限定读者的思考范围。《易经》说理多采用比喻的方式，恐怕也是出于这样的考虑吧。
4、《易经》中有很多反复出现的短语、句子、字词，逐字翻译出来很长，为了不破环整体语境，并与大家传统的习惯符合，在翻译时更多地采用了接近大家习惯的方式进行简略，这个在上面已经做了详细说明，不再赘述。
5、每一卦的象传，是孔子从不同的角度去理解卦象的，与本经的卦辞相关性不大，在翻译、阅读本经内容时要区分清楚，不要受其影响。每一卦爻的象传是解释爻辞的，它和爻辞是紧密相关的。《系辞传》里列举了大量爻辞，进行发挥性解读，也是站在不同的角度解读卦象，应该与本经爻辞的解读加以区别。
&&&&为了使大家能够更好地理解卦爻辞、彖辞、象辞，有必要进行一些注释。在书中，做注释的情况主要有：卦变的情况、主爻位置、象形文字的字形字义、与本卦有关的历史典故、社会生活常识等。
&&&&1、从彖传大量说明爻位推移的话里去分析，卦变不仅确实存在，而且是构架《易经》的三大序列之一。十二消息卦是卦变的基础，乾坤卦变出十二消息卦。乾卦变出姤卦、遁卦、否卦、观卦、剥卦、坤卦等六卦；坤卦变出复卦、临卦、泰卦、大壮卦、夬卦、乾卦等六卦。十二消息卦再变出其余五十二卦。
&&&&2、主爻集中体现了本卦的意思，可以起到对卦辞加深理解的作用，因此，注释内容中对每一卦的主爻位置都做了说明。
&&&&3、对个别字的来源、字的甲骨文、金文字形字义做了注释，便于大家理解。
4、注释中，加入了与本卦有关的历史典故、社会生活常识等内容，便于大家能够更加深刻地理解卦爻辞、彖辞、象辞的含义。
5、《易经》中反复出现“孚”字，可见古人对诚信的重视程度。诚信从人的内心引发，从起心动念来约束人们的言行，是先于法规、广于法规、强于法规的约束。孔子在、、民信三者中，宁肯去兵、去食，也要坚持保留民信。因为孔子认为“”，如果人民不信任统治者，国家朝政根本立不住脚。&
&&&&《易经》中，从卦象分析，孚有六种形式，分别为：兵符（师）之孚，木舟之孚，空缶之孚，草生之孚，鸟孵之孚，互比之孚。
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